En teoría, la escritura de 1663 del reverendo John Eliot fue la herramienta de proselitismo perfecta. Titulado Santa Biblia que contiene el Antiguo Testamento y el Nuevo; Traducido al idioma indio, el texto fue adaptado para una audiencia indígena y, aparentemente, tenía una ventaja sobre los sermones opacos en inglés.
Eliot aprendió Algonquian para traducir la Biblia, pero desafortunadamente para ambas partes, el lenguaje oral no tenía forma escrita. El reverendo tuvo que transcribir su traducción oral y enseñar a su audiencia a leer el texto. La Biblia algonquina es una piedra de toque de la historia religiosa estadounidense: fue la primera Biblia publicada en inglés en América del Norte, anterior a 80 años su primer sucesor, un texto alemán utilizado principalmente en las iglesias de Pennsylvania.
"Religión en los Estados Unidos", una nueva exposición en el Museo Nacional de Historia Americana del Smithsonian, muestra el libro sagrado de Eliot junto con artefactos que incluyen la Biblia personalizada de Thomas Jefferson, una cruz de hierro del siglo XVII realizada por la primera comunidad católica en América del Norte y una manuscrito del siglo escrito por un musulmán esclavizado. La exposición marca la primera exploración de espiritualidad del museo durante los años formativos de América y rastrea la diversidad religiosa, la libertad y el crecimiento entre el período colonial y la década de 1840.
Uno de los temas recurrentes del programa es la evolución de las religiones de origen europeo en un entorno del Nuevo Mundo. Una edición de 1640 del Bay Psalm Book, un himnario puritano, fue uno de los primeros textos publicados en América del Norte. En un claro abrazo de su nuevo contexto religioso, los colonos decidieron traducir el himnario de su texto hebreo original en lugar de reimprimir una edición en inglés. El Libro de Mormón de José Smith, publicado en 1830, incorpora grupos indígenas nativos americanos en la narrativa bíblica europea.
El panorama religioso de los primeros Estados Unidos abarcaba más que denominaciones cristianas competidoras, y estas comunidades más pequeñas también están representadas. Los grupos que incluían musulmanes esclavizados, refugiados judíos y seguidores de Gai-wiio, una mezcla de creencias cuáqueras e iroquesas, existían al margen de la población cristiana dominante. La presencia de tales grupos fue una vez de conocimiento común, pero a medida que la fe evolucionó, se olvidaron elementos de su historia.
Para Peter Manseau, el nuevo curador de historia religiosa del museo, la exposición es un evento inaugural en un programa de cinco años diseñado para integrar la fe en las colecciones a través de becas, exposiciones, eventos y actuaciones.
"No se puede contar la historia de la historia de Estados Unidos sin comprometerse con la religión de alguna manera", explica Manseau.
Objetos de devoción: la religión en la América primitiva
Objetos de devoción: la religión en la América primitiva cuenta la historia de la religión en los Estados Unidos a través de la cultura material de diversas actividades espirituales en el período colonial de la nación y la república primitiva. El hermoso volumen a todo color que acompaña a una exposición del Museo Nacional Smithsoniano de Historia Americana, el libro explora la amplia gama de tradiciones religiosas que compiten por los adherentes, la aceptación y un lugar destacado en la plaza pública desde la década de 1630 hasta la década de 1840.
ComprarLa Biblia algonquina de Eliot, por ejemplo, revela una motivación clave para la colonización: la difusión del cristianismo. Con la esperanza de extender el alcance de su texto traducido, el reverendo creó una guía acompañante de la palabra escrita y se ofreció a visitar "wigwams y enseñarles a ellos, a sus esposas e hijos, de lo que parecían muy contentos". Aunque la Biblia algonquina fue una lectura difícil. Para su audiencia prevista, el texto se hizo popular a través del Atlántico. En un giro irónico, los cristianos ingleses vieron la Biblia como un símbolo del éxito evangélico de los colonos.
Poco después de la llegada de los primeros colonos, nuevas comunidades y creencias religiosas disidentes comenzaron a extenderse por todo el continente. La primera activista religiosa Anne Hutchinson defendió el derecho a cuestionar los principios puritanos en 1636, mientras que el compañero reformador Roger Williams fundó el asentamiento de Rhode Island, conocido por su tolerancia religiosa y la separación de la iglesia y el estado, ese mismo año. Los cuáqueros pacifistas, los sacudidores extáticos y los evangélicos ardientes construyeron sus propias comunidades en lugares como Pensilvania, Nueva York y Nueva Inglaterra. Los partidarios de las religiones fuera de la tradición cristiana, incluidas las familias judías que llegaron a Newport, Rhode Island, en 1658, hicieron lo mismo.
Este derramamiento de fe estableció una conexión entre la diversidad religiosa, la libertad y el crecimiento. "Si no encontraran una manera de vivir juntos, nunca crearían una sociedad que funcionara como una sola", dice Manseau. "Y, contrariamente a los temores de muchos en los primeros Estados Unidos, esta creación de libertad religiosa no condujo al declive de la religión como una fuerza cultural o moral, sino que condujo a un crecimiento explosivo de las denominaciones religiosas".
Los artículos elegidos para representar diversas religiones en Estados Unidos abarcan desde la túnica de bautizo de George Washington y un rollo de la Torá del siglo XVII hasta objetos inesperados como una brújula propiedad de Roger Williams. El reformador religioso, que fue exiliado de Massachusetts debido a su "gran desprecio a la autoridad", utilizó la brújula en su viaje a Narragansett Bay, Rhode Island. Allí, creó una nueva colonia basada en la premisa de la libertad religiosa para todos.
"Literalmente encuentra su camino allí con esta brújula", dice Manseau. "No es un objeto obviamente religioso, pero se convierte en parte de esta importante historia de la religión en los primeros Estados Unidos".
Una de las adquisiciones más recientes del Smithsonian —una campana de bronce de 800 libras encargada en 1802 para una iglesia congregacional de Maine— revela el capítulo de la vida de Paul Revere después de su famoso paseo de medianoche. El héroe de la Guerra Revolucionaria era un metalúrgico talentoso, y en 1792, expandió su negocio con la fundición familiar Revere and Son.
Las primeras campanas producidas por la fundición de Revere se encontraron con críticas mixtas. El reverendo William Bentley, de la Segunda Iglesia Congregacional en Salem, Massachusetts, comentó: “Sr. Revere aún no ha aprendido a dar dulzura y claridad al tono de sus campanas. No tiene oído y tal vez no sepa nada de las leyes del sonido ”. A pesar de esta crítica, el reverendo compró una campana de reverendo e hijo, manteniendo que lo había hecho por patriotismo.
El orfebre convertido en fabricante de campanas pronto perfeccionó su oficio y pasó a cañones y laminados de cobre. Sin embargo, continuó trabajando con la fundición y, a su muerte en 1818, había lanzado más de 100 campanas. La fundición permaneció operativa después de la muerte de su patriarca, pero se cerró en 1828 después de producir un total de 398 campanas.
El documento Bilali es un recordatorio de una historia casi olvidada. Escrito por un hombre llamado Bilali Muhammad, el documento de 13 páginas es el único texto islámico conocido escrito por un musulmán esclavizado en Estados Unidos. Los historiadores estiman que alrededor del 20 por ciento de los hombres y mujeres capturados de África eran musulmanes, y el Documento Bilali representa su lucha para mantener vivas las tradiciones islámicas.
Omar ibn Said, un hombre senegalés sacado de su tierra natal en 1807, convertido al cristianismo después de varios años de esclavitud. Su autobiografía, La vida de Omar ibn Said, escrita por él mismo, revela que Said mezcló elementos del cristianismo y el islam y sugiere que se convirtió por necesidad situacional más que por convicción espiritual. La historia de Said arroja luz sobre la difícil situación de Bilali Muhammad y otros esclavos musulmanes, cuyas historias se han perdido durante siglos de coerción, cautiverio y conversión.
"El lugar de la religión en Estados Unidos siempre ha sido complejo, y siempre ha sido una cuestión de negociación", dice Manseau. "Este simple hecho de libertad religiosa nunca ha garantizado que no haya tensiones entre las tradiciones religiosas".
"Religion in Early America" estará en exhibición en el Museo Nacional de Historia Americana hasta el 3 de junio de 2018.
