Los orígenes de un movimiento de arte generalmente no se pueden identificar, pero la pintura acrílica aborigen con patrones atrevidos apareció por primera vez en un momento y lugar específicos. En julio de 1971, un maestro de arte llamado Geoffrey Bardon distribuyó algunos pinceles, pinturas y otros materiales a un grupo de hombres aborígenes en la triste comunidad de reasentamiento de Papunya, a 160 millas de la ciudad más cercana, Alice Springs. Bardon se había mudado cerca del remoto desierto occidental del cosmopolita Sydney con la esperanza de preservar una antigua cultura aborigen en peligro por el desarraigo de los pueblos aborígenes de sus territorios tradicionales en los años cincuenta y sesenta. Los hombres, que vieron a Bardon distribuyendo los materiales de arte a los escolares, tenían un objetivo más simple: estaban buscando algo que hacer. Juntos pintaron un mural en la pared de una escuela encalada, y luego crearon obras individuales en un antiguo hangar militar que Bardon llamó la Gran Sala de Pintura. En 1972, con su ayuda, 11 de los hombres formaron una cooperativa llamada Papunya Tula Artists. Para 1974 el grupo había crecido a 40.
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Papunya Tula es ahora una de las 60 cooperativas de artes aborígenes, y el arte aborigen australiano genera casi $ 200 millones en ingresos anuales. No solo es la mayor fuente de ingresos para los aborígenes, sino también, posiblemente, el arte contemporáneo australiano más prestigioso. Con diseños geométricos llamativos en tonos tierra, con círculos característicos, puntos y líneas onduladas como serpientes, la pintura acrílica aborigen atrae a los coleccionistas occidentales de arte abstracto y popular. Los precios se han disparado. Una pintura sobre lienzo de tamaño mural de 1977 realizada por el artista de Papunya Clifford Possum estableció un precio récord para el género cuando se vendió en 2007 por $ 1.1 millones.
Aún así, un aura especial se adhiere a las primeras pinturas pequeñas, hechas en tableros de masonita, generalmente de menos de 2 por 3 pies. Creado antes de que hubiera interés comercial, se benefician de la percepción de que son más "auténticos" que las obras de lonas estiradas que vinieron después. Es difícil negar la energía y la inventiva de las primeras juntas; los artistas utilizaron herramientas y materiales desconocidos para cubrir superficies bidimensionales con diseños que habían empleado en pintura corporal ritualista o mosaicos de arena. Improvisaron, aplicando pintura con una ramita o la punta del mango de madera de un pincel. "El período inicial, nunca encontrarás un lugar donde haya tanta experimentación", dice Fred Myers, un antropólogo de la Universidad de Nueva York. “Tenían que resolver todo. Hay una energía que tienen las primeras pinturas, porque hay mucho exceso para comprimir ".
La primera exposición en los Estados Unidos que se enfocó en estas obras seminales —49 pinturas, la mayoría de ellas de los primeros tableros de Papunya— apareció recientemente en la Universidad de Nueva York, luego de exhibiciones en la Universidad de Cornell y la Universidad de California en Los Ángeles. Las pinturas son propiedad de John Wilkerson, un capitalista de riesgo con sede en la ciudad de Nueva York en el campo de la medicina, y su esposa, Barbara, una ex fisióloga de plantas. Los Wilkerson coleccionan arte popular estadounidense temprano y se enamoraron por primera vez del trabajo aborigen cuando visitaron Australia en 1994. “Ambos pensamos: 'No nos gusta esto, nos encanta '”, recuerda Barbara. "Simplemente nos gustó todo". Con la ayuda de un galerista con sede en Melbourne, pronto se concentraron en las primeras pinturas.
La tabla más costosa de los Wilkerson fue la pintura de 1972 Water Dreaming en Kalipinypa, un deslumbrante mosaico de formas punteadas, punteadas y con tramas cruzadas, comprado en 2000 por unos $ 220, 000, más del doble del precio que se había subastado solo tres años antes. La pintura fue realizada por Johnny Warangkula Tjupurrula, un miembro original de la cooperativa de Papunya y uno de sus más famosos. Lamentablemente, el artista mismo había sido pasado por alto por mucho tiempo; En 1997, un periodista australiano encontró a Warangkula, para entonces viejo y sin hogar, durmiendo junto con otros aborígenes en un lecho seco cerca de Alice Springs. Aunque según los informes recibió menos de $ 150 por su pintura más conocida, la publicidad en torno a la venta de 1997 revivió un poco su carrera y pronto reanudó la pintura. Warangkula murió en un hogar de ancianos en 2001.
Aunque el movimiento artístico aborigen lanzado en Papunya tiene solo cuatro décadas, es posible discernir cuatro períodos. En el primero, que duró apenas un año, las prácticas sagradas y los objetos rituales a menudo se representaban en un estilo representativo. Eso era peligroso: ciertos rituales, canciones y objetos religiosos están estrictamente prohibidos para las mujeres y los niños no iniciados. En agosto de 1972, estalló una furiosa disputa en una exposición en la comunidad aborigen de Yuendumu sobre representaciones explícitas en pinturas de Papunya. Algunos miembros de la comunidad se sintieron ofendidos por las representaciones realistas de una paleta de madera que se balanceaba en el aire para producir un zumbido en las ceremonias de iniciación que se ocultan a las mujeres y los niños.
En respuesta al furor, los artistas comenzaron a evitar las imágenes prohibidas u ocultarlas debajo de puntos, punteados y sombreados. Así comenzó el próximo período. Un precursor de ese estilo, pintado alrededor de agosto de 1972, es Water Dreaming en Kalipinypa, en el que los elaborados velos de Warangkula adquieren una belleza fascinante que se relaciona con el tema simbólico de las gotas de lluvia que producen la vegetación que se agita debajo de la tierra.
"Creo que a los hombres mayores les encanta jugar casi mostrándote", dice Myers. No es solo un juego. Estas pinturas reflejan la práctica ritual tradicional; por ejemplo, en una ceremonia de iniciación, los adolescentes cuyos cuerpos están pintados con patrones geométricos o punteados aparecen ante las mujeres por la noche a través de una cortina de humo, por lo que los diseños pueden vislumbrarse pero no verse claramente. "Hay personas que ya tienen la tradición de trabajar con la ocultación y la revelación", dice Myers.
En el tercer período, el arte encontró un mercado comercial con aclamados lienzos a gran escala en la década de 1980. Y el cuarto período, aproximadamente desde la década de 1990 hasta el presente, incluye pinturas comerciales de menor calidad, menospreciadas por algunos comerciantes de arte como "puntos por dólares", que atenúan la demanda turística de recuerdos. Algunos pintores hoy en día colocan marcas geométricas de estilo aborigen sin ningún secreto subyacente para disfrazar. (Incluso ha habido casos de arte aborigen falso producido por mochileros).
Aún así, se sigue produciendo mucho trabajo fino. "Soy muy optimista, porque creo que es sorprendente que haya durado tanto tiempo", dice Myers. Roger Benjamin, un historiador de arte de la Universidad de Sídney que fue el curador de la exposición, "Iconos del desierto", dice que no se han confirmado las sombrías predicciones de finales de los 80: "Menos y menos artistas originales estaban pintando, y la gente pensó que el movimiento se estaba desvaneciendo. Eso no sucedió ".
Un cambio sorprendente es que muchos pintores aborígenes de hoy son mujeres, que tienen sus propias historias y tradiciones que contar. "Las mujeres que pintan en Papunya Tula ahora tienden a usar colores más fuertes y, especialmente las mujeres mayores, son menos meticulosas", dice Benjamin.
Aunque aparentemente abstractas, las pinturas de varias capas reflejan la experiencia aborigen de leer los secretos velados del desierto hostil: adivinar el agua subterránea y predecir dónde reaparecerán las plantas en la primavera. Según la mitología aborigen, el desierto ha estado marcado por los movimientos de ancestros legendarios, los vagabundeos conocidos como Dreamings, y un iniciado puede recordar las historias ancestrales estudiando y decodificando el terreno. "En el monte, cuando ves a alguien haciendo una pintura, a menudo entran a cantar", dice Benjamin. Están cantando las historias de los sueños en sus pinturas.
El plan original de los Wilkerson para exhibir pinturas en museos australianos fracasó después de que los curadores temieran que las mujeres o niños aborígenes pudieran estar expuestos a imágenes sagradas. Los miembros de la comunidad aborigen también decretaron que nueve reproducciones no podían incluirse en el catálogo de la exposición. (La edición estadounidense contiene un suplemento con las imágenes prohibidas. A Smithsonian no se le otorgó el derecho de publicar ninguna de ellas).
Si bien los coleccionistas de arte occidentales pueden valorar las obras de acuerdo con lo bien que fueron ejecutadas, los aborígenes tienden a clasificarlas según la importancia del sueño en ellas. "Los blancos no pueden entender nuestra pintura, solo ven una 'imagen bonita'", comentó una vez el artista de Papunya Michael Tjakamarra Nelson.
Algunas de las imágenes de la exposición son comprensibles para los informados externos, mientras que otras son ambiguas o completamente opacas. Para muchos espectadores occidentales, el contenido religioso secreto de las pinturas —incluidas, en las primeras tablas, imágenes que se dice que son fatales para los aborígenes no iniciados— solo aumenta su atractivo. Como gran parte del arte ordenado geométricamente, la pintura aborigen es hermosa. Tentadoramente, también irradia misterio y peligro.
El periodista independiente con sede en la ciudad de Nueva York, Arthur Lubow, escribió por última vez para Smithsonian sobre los soldados de terracota de China.
En Papunya, cerca del desierto occidental, Geoffrey Bardon (a la derecha con Old Tom Onion en 1971) alentó a los aborígenes a dedicarse a la pintura. (Colección Allan Scott / Geoffrey Bardon) 
Un ejemplo de la nueva forma de pintura aborigen fue Mystery Sand Mosaic, de Shorty Lungkarta Tjungurrayi. Su tema "sigue siendo un misterio", escribió Bardon más tarde, aunque los cuatro óvalos cerca del fondo son "objetos ceremoniales o palos sagrados utilizados en ceremonias". (Colección de John y Barbara Wilkerson) 
En Big Cave Dreaming with Ceremonial Object de Mick Namararri Tjapaltjarri, la mitad superior sugiere plantas, rocas y estratos geológicos, mientras que la parte inferior muestra una cueva donde los hombres (en forma de U) se reúnen alrededor de un objeto ritual (varilla de oro). (Colección de John y Barbara Wilkerson) 
Se cree que el juicio de Charlie Tarawa Tjungurrayi simboliza la sentencia de un intruso territorial por parte de otros hombres (círculos blancos). (Colección de John y Barbara Wilkerson) 
Se cree que Medicine Story de Uta Uta Tjangala se basa en una leyenda sobre un hechicero (acostado en la parte inferior) que se extravió, posible con su suegra, y cuyo pene (falos verticales) y testículos (círculos) continuaron su propio viaje de "paseo". (Colección de John y Barbara Wilkerson) 
El óvalo central en la historia ceremonial de Uta Uta Tjangala lleva marcas como las de las pinturas de arena tradicionales; otro óvalo representa una serpiente. (Colección de John y Barbara Wilkerson) 
Comprado por los coleccionistas John y Barbara Wilkerson por unos $ 220, 000, se dice que el Sueño de agua de Charlie Tarawa Tjungurrayi en Kalipinypa representa un sitio ancestral del desierto donde se acumula agua de lluvia, las plantas prosperan y se encuentran alimentos como "pasas silvestres" (manchas negras). (Colección de John y Barbara Wilkerson) 
Children's Water Dreaming, Shorty Lungkarta Tjungurrayi, 1972. (Colección de John y Barbara Wilkerson) 
Water Dreaming, Mick Namararri Tjapaltjarri, 1972. (Colección de John y Barbara Wilkerson) 
Rainbow and Water Story, Old Walter Tjampitjinpa, 1972. (Colección de John y Barbara Wilkerson) 
Sin título, Turquía Tolson Tjupurrula, 1973. (Colección de John y Barbara Wilkerson) 
Las mujeres soñando con Bush Tucker "Yarlga", Clifford Possum Tjapaltjarri, 1972. (Colección de John y Barbara Wilkerson) 
"Simplemente nos gustó todo", recuerda la coleccionista Barbara Wilkerson (con su esposo John) de su primer vistazo del arte aborigen. (Max S. Gerber) 
Johnny Warangkula Tjupurrula (derecha) en la Gran Sala de Pintura en 1972 con Charlie Tarawa Tjungurrayi. (Michael Jensen)
