Cuando Yoshiko Hide Kishi era una niña pequeña, sus padres cultivaron el fértil valle de Yakima en Washington, donde los inmigrantes japoneses se establecieron a principios de la década de 1890. En el momento de su nacimiento, en enero de 1936, los Hides estaban bien establecidos como una familia de granjeros estadounidenses como muchos otros en todo el país. Cultivaron melones, cebollas y papas, sostenidos por el trabajo duro y las tradiciones transmitidas de generación en generación.
Entonces la vida cambió dramáticamente. A raíz del bombardeo japonés de Pearl Harbor, el presidente Franklin D. Roosevelt firmó la Orden Ejecutiva 9066 el 19 de febrero de 1942, autorizando el encarcelamiento de más de 110, 000 estadounidenses de ascendencia japonesa. Los Hides perdieron su granja y pronto se encontraron en el Centro de Reubicación de Guerra Heart Mountain en el noroeste de Wyoming, a 800 millas de su hogar.
La fe fue una de las pocas constantes que se encuentran en la vida del campo. Al igual que dos tercios de los encarcelados en Heart Mountain, los Hides eran budistas. La joven Yoshiko Hide asistió a clases de educación religiosa en un edificio improvisado conocido como la Iglesia Budista, donde cantó himnos en japonés e inglés que se publicaron en un libro de gathas o poemas sobre el Buda y sus enseñanzas. Detrás de las cercas de alambre de púas erigidas por su propio gobierno, Hide y los otros niños del campamento, ciudadanos nativos de los Estados Unidos, recitaron palabras que hoy son un recordatorio conmovedor de la forma en que la religión se ha utilizado para lidiar con la injusticia:
¿Dónde encontraremos el camino a la paz?
donde cesan las luchas y el odio terrenales?
Oh alma cansada, esa paz profunda
En la Santa Ley de Buda se encuentra.
Y debemos rezar para que podamos encontrar
¿La fuerza para romper las cadenas y atar?
Por cada uno debe correr la carrera
Y no por la oración se gana la libertad.
Después de la guerra, el libro de gathas de Yoshiko Hide de la Iglesia Budista Heart Mountain permaneció oculto en un baúl durante décadas. Después de redescubrirlo, sabía que debería compartirlo con las generaciones futuras. Como le dijo a los curadores del Smithsonian como parte de nuestros esfuerzos para recopilar los recuerdos de los sobrevivientes de este período en la historia de Estados Unidos, "es importante educar a las personas sobre lo que les sucedió a los japoneses-estadounidenses durante el encarcelamiento de la Segunda Guerra Mundial, y especialmente para mostrar que las religiones pudieron compartir sus enseñanzas en inglés y japonés ".
Este artefacto conmovedor revela una importante historia de fondo sobre la naturaleza improvisada de la vida religiosa en los campos, una de las miles de historias que podrían contarse para resaltar un aspecto mayormente olvidado de la turbulenta década de 1940: el complejo papel que desempeñó la fe en el encarcelamiento masivo de japoneses. Estadounidenses Las colecciones del Museo Nacional de Historia Estadounidense del Smithsonian incluyen altares budistas hechos de chatarra, cinturones de mil puntadas para proteger a los soldados japoneses estadounidenses que van a la guerra y uniformes de la Asociación Budista de Hombres Jóvenes de equipos deportivos de campo, todo lo cual sugiere las formas en que ambos cotidiano y profundo que la identidad religiosa informó la experiencia de encarcelamiento.
Yoshiko Hide asistió a clases de educación religiosa en un edificio improvisado conocido como la Iglesia Budista, donde cantaba himnos en japonés e inglés que se publicaron en un libro de gathas o poemas sobre el Buda y sus enseñanzas. (Cortesía de Yoshiko Hide Kishi) Al proporcionar un nuevo contexto importante para estos objetos y la historia mucho más extensa de la que forman parte, el nuevo libro del académico Duncan Ryuken Williams, American Sutra: A Story of Faith and Freedom in the Second World War, explora por primera vez el significado de la religión., particularmente el budismo, entre los japoneses-estadounidenses encarcelados en Heart Mountain y los otros nueve campos supervisados por la Autoridad de Reubicación de Guerra.
"Si bien se ha convertido en un lugar común ver su encarcelamiento en tiempos de guerra a través del prisma de la raza, el papel que desempeñaba la religión en la evaluación de si podían considerarse o no completamente estadounidenses y, de hecho, la justificación de la exclusión legal de los inmigrantes asiáticos antes eso no es menos significativo ", escribe Williams. “Su designación racial y su origen nacional hicieron imposible que los japoneses estadounidenses eludieran a la blancura. Pero la gran mayoría de ellos también eran budistas. . . . Los orígenes asiáticos de su fe religiosa significaron que su lugar en América no podría ser fácilmente capturado por la noción de una nación cristiana ".
Esta noción —que Estados Unidos no es simplemente un país con una mayoría cristiana, sino que es una nación de carácter esencialmente cristiano— ha servido de telón de fondo para muchos momentos de intolerancia religiosa a lo largo de la historia de Estados Unidos, a partir de la sospecha generalizada de la llamada "China pagana" a fines del siglo XIX, a las advertencias graves de un "peligro hindú" a principios del siglo XX, a la islamofobia desenfrenada en el siglo XXI. Incluso antes de que se declarara la guerra con Japón, los budistas encontraron desconfianza similar.
Williams, director del Centro Shinso Ito de Religiones y Cultura Japonesas de la Universidad del Sur de California, es un sacerdote budista ordenado y un historiador de la religión formado en Harvard. Ha estado recopilando historias sobre el encarcelamiento japonés-estadounidense durante 17 años, basándose en diarios y cartas no traducidos previamente escritos en japonés, boletines y programas de campamentos de servicios religiosos, y extensas nuevas historias orales que capturan voces que pronto se perderán. La visión íntima que tales fuentes a menudo proporcionan, señala, "permite contar la historia de adentro hacia afuera y nos permite comprender cómo la fe de estos budistas les dio un propósito y un significado en un momento de pérdida, incertidumbre, dislocación y profundo cuestionamiento de su lugar en el mundo ".
Antes de todo eso, sin embargo, las percepciones externas de su fe moldearon las experiencias por venir.
"La diferencia religiosa actuó como un multiplicador de sospecha", escribe Williams, "haciendo que sea aún más difícil para los japoneses estadounidenses ser percibidos como algo que no sea perpetuamente extranjero y potencialmente peligroso".
El japonés-americano Rinban Kankai Izuhara en el altar de la iglesia budista en Heart Mountain. (Colección George y Frank C. Hirahara, MASC de las Bibliotecas de la Universidad Estatal de Washington) Esto no fue solo una cuestión de prejuicio popular, sino una política oficial. En 1940, con la posibilidad de hostilidades entre los Estados Unidos y Japón en aumento, el FBI desarrolló una Lista de detención preventiva para identificar posibles colaboradores con Japón que viven en suelo estadounidense. Utilizando un sistema de clasificación que designa el supuesto riesgo de las personas en una escala ABC, el FBI asignó una designación A-1 a los sacerdotes budistas como los que merecen mayor sospecha. Los sacerdotes sintoístas se clasificaron de manera similar, pero como practicantes de una tradición explícitamente vinculada a la patria japonesa y su emperador, había relativamente pocos en América. Con lazos con una gran parte de la comunidad japonesa-estadounidense, los sacerdotes budistas se convirtieron en objetivos de vigilancia en un número mucho mayor.
Considerados "extranjeros enemigos peligrosos", los líderes de los templos budistas en los estados costeros y Hawai fueron arrestados en los primeros días de la guerra, un presagio del encarcelamiento masivo por venir. El reverendo Nyogen Senzaki, por ejemplo, tenía 65 años cuando comenzó la guerra. Antes de unirse a la familia Hide y los casi 14, 000 otros encarcelados en Heart Mountain entre agosto de 1942 y noviembre de 1945, había pasado cuatro décadas en California.
En un poema de Senzaki con el que Williams abre el libro, el autodenominado "monje sin hogar" relata su tiempo enseñando Zen en Los Ángeles como "meditando con todos los rostros / de todas partes del mundo". Que no representaba una amenaza para los nacionales. la seguridad no cambió su destino. Sus compromisos religiosos, y las conexiones globales que implicaban, lo hacían peligroso a los ojos de la ley.
Sin embargo, el papel del budismo en este oscuro momento en la historia de la nación no fue simplemente proporcionar una categoría adicional de diferencia a través de la cual se podría ver a los japoneses-estadounidenses. La religión en los campos tenía los mismos propósitos multifacéticos que en todas partes. Para muchos, la continuación de la práctica religiosa, ya sea en entornos públicos o en privado en barracas familiares estrechas, era una isla de normalidad dentro del caos de desalojo y encierro.
Este altar budista de Butsudan utilizado en el Centro de Reubicación Jerome en Arkansas y hecho de madera de desecho ahora se encuentra en las colecciones del Museo Nacional de Historia Americana. (NMAH) 
En el campo de internamiento en Poston, Arizona, este butsudan hecho a mano, o santuario budista casero, dio consuelo a los japoneses estadounidenses retenidos allí durante la Segunda Guerra Mundial (NMAH) Se sabía que los budistas dedicaban una parte de su espacio personal limitado a altares caseros, conocidos como butsudan, para que pudieran continuar haciendo ofrendas rituales. A pesar de la tensión de un escrutinio adicional, los sacerdotes budistas aconsejaron a quienes vivían en una situación imposible, y a menudo se les pidió que oficiaran funerales para aquellos que no volverían a ver la libertad. Para las familias como los Hides, las clases bilingües de la escuela dominical budista ofrecieron una oportunidad para que los niños permanezcan conectados a un idioma y una fe que muchos administradores del campamento desanimaron como no estadounidenses.
Quizás lo más significativo es que las enseñanzas budistas, como los beneficios de la meditación y la doctrina de la reencarnación, que considera cada vida humana como una oportunidad para avanzar kármicamente a planos superiores de existencia, proporcionaron a los afectados por el encarcelamiento un marco a través del cual tener sentido de sus experiencias, y un estímulo para perseverar.
"He pensado que esta larga vida de internamiento me fue brindada por Heaven and the Buddhas como una oportunidad durante años o meses de práctica budista", escribió un sacerdote encarcelado en Camp Livingston en Louisiana. "He estado viendo los reflectores de los guardias como la luz sagrada del Buda".
Menos optimista, y tal vez más representativa de la desesperación que muchos sentían dentro de los campos, una mujer detenida en un centro de detención temporal en un hipódromo a las afueras de Los Ángeles escribió en su diario: “No debo rendirme. Eso estaría en contra de la voluntad del Buda. Mientras me dieran el parto difícil como ser humano, el uso de mis propias manos para extinguir mi vida sería un pecado mayor ”.
Sutra americano: una historia de fe y libertad en la Segunda Guerra Mundial
En este relato innovador, Duncan Ryūken Williams revela cómo, incluso cuando fueron despojados de sus hogares y encarcelados en campamentos, los budistas japonés-estadounidenses lanzaron una de las defensas más inspiradoras de la libertad religiosa en la historia de nuestra nación, insistiendo en que podrían ser budistas. y americano
ComprarMultiplicado por decenas de miles de budistas japonés-estadounidenses, que de manera similar buscaron aplicar los principios tradicionales a circunstancias nuevas y difíciles, el resultado del tiempo extra, sugiere Williams, fue una transformación de la fe misma, el "nacimiento de una forma estadounidense de budismo". De alguna manera, esta nueva adaptación de una antigua fe fue un acomodo a la misma mayoría religiosa que se sintió amenazada por ella. En un esfuerzo por presentarse simplemente como una denominación entre muchas otras en una nación llena de sectas, la organización anteriormente llamada Misiones Budistas de América del Norte se conoció por primera vez como las Iglesias Budistas de América dentro de los límites del Centro de Reubicación de Guerra Topacio de Utah. Sin embargo, tales adaptaciones, aunque parecían ajustarse demasiado a las expectativas cristianas, también sirvieron para promover una nueva insistencia de que el budismo, como cualquier otra fe, podría ser central para la identidad estadounidense.
Como relata el Sutra estadounidense, la historia del budismo en los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial no debería interesar únicamente a las familias de los encarcelados. Es, en cambio, una historia tremendamente instructiva sobre Estados Unidos de la que todos los estadounidenses podrían aprender.
Al igual que las metáforas religiosas judías y cristianas, desde la "tierra prometida" hasta la "ciudad sobre una colina", se han entrelazado con la autocomprensión nacional: el budismo también podría ofrecer una visión del espíritu de la nación que es a la vez útil, poética y verdadero.
"El Buda enseñó que la identidad no es permanente ni está desconectada de las realidades de otras identidades", escribe Williams. "Desde este punto de vista, Estados Unidos es una nación que siempre está evolucionando dinámicamente, una nación de devenir, su composición y carácter constantemente transformados por las migraciones de muchos rincones del mundo, su promesa se manifiesta no por la afirmación de una raza racial singular o supremacista e identidad religiosa, pero por el reconocimiento de las realidades interconectadas de un complejo de pueblos, culturas y religiones que enriquecen a todos ".
Tal interpretación del pasado y el presente de los Estados Unidos puede ayudar a proporcionar la más difícil de las lecciones sobre la historia: la sabiduría de no revivirla.
El Museo Nacional de Historia Americana conmemorará el Día del Recuerdo el 19 de febrero, de 6:30 a 8 pm, con una conferencia de Duncan Ryuken Williams, una actuación del galardonado cantautor Kishi Bashi y una conversación con los curadores del Smithsonian sobre memoria, fe y música durante el encarcelamiento japonés-estadounidense. La exposición del museo "Righting a Wrong: Japanese Americans and World War II" estará en exhibición hasta el 5 de marzo de 2019.
