Entrando en la controversia en torno a un centro islámico planeado para un sitio cerca del memorial Ground Zero de la ciudad de Nueva York en agosto pasado, el presidente Obama declaró: “Esto es América. Y nuestro compromiso con la libertad religiosa debe ser inquebrantable. El principio de que las personas de todas las religiones son bienvenidas en este país y que su gobierno no las tratará de manera diferente es esencial para quienes somos ”. Al hacerlo, rindió homenaje a una visión que los políticos y predicadores han exaltado por más de dos siglos, que América históricamente ha sido un lugar de tolerancia religiosa. Fue un sentimiento que George Washington expresó poco después de prestar juramento a pocas cuadras de la Zona Cero.
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¿Pero es así?
En la versión del libro de cuentos que la mayoría de nosotros aprendimos en la escuela, los peregrinos llegaron a América a bordo del Mayflower en busca de la libertad religiosa en 1620. Los puritanos pronto lo siguieron, por la misma razón. Desde que estos disidentes religiosos llegaron a su brillante "ciudad sobre una colina", como lo llamó su gobernador John Winthrop, millones de personas de todo el mundo han hecho lo mismo, llegando a una América donde encontraron un crisol de bienvenida en el que todos eran libres. practicar su propia fe.
El problema es que esta narrativa ordenada es un mito estadounidense. La verdadera historia de la religión en el pasado de Estados Unidos es una historia a menudo incómoda, a menudo vergonzosa y ocasionalmente sangrienta que la mayoría de los libros de cívica y textos de la escuela secundaria pasan por alto o se desvían a un lado. Y gran parte de la conversación reciente sobre el ideal de libertad religiosa de los Estados Unidos ha puesto de manifiesto este reconfortante cuadro.
Desde la llegada más temprana de los europeos a las costas de Estados Unidos, la religión ha sido a menudo un garrote, utilizado para discriminar, reprimir e incluso matar a los extranjeros, los "herejes" y los "no creyentes", incluidos los nativos "paganos" que ya están aquí. Además, si bien es cierto que la gran mayoría de los estadounidenses de la primera generación eran cristianos, las batallas campales entre varias sectas protestantes y, más explosivamente, entre protestantes y católicos, presentan una contradicción inevitable a la idea generalizada de que Estados Unidos es un "cristiano" nación."
Primero, un poco de historia pasada por alto: el encuentro inicial entre europeos en el futuro Estados Unidos se produjo con el establecimiento de una colonia hugonote (protestante francesa) en 1564 en Fort Caroline (cerca de la moderna Jacksonville, Florida). Más de medio siglo antes de que zarpara el Mayflower, los peregrinos franceses habían venido a América en busca de libertad religiosa.
Los españoles tenían otras ideas. En 1565, establecieron una base operativa avanzada en St. Augustine y procedieron a eliminar la colonia Fort Caroline. El comandante español, Pedro Menéndez de Avilés, escribió al rey español Felipe II que "había ahorcado a todos los que habíamos encontrado en [Fort Caroline] porque ... estaban dispersando la odiosa doctrina luterana en estas provincias". Cuando cientos de Los sobrevivientes de una flota francesa naufragada arrastrados por las playas de Florida, fueron arrojados a la espada, junto a un río que los españoles llamaron Matanzas ("matanzas"). En otras palabras, el primer encuentro entre cristianos europeos en América terminó en un baño de sangre.
La llegada de los peregrinos y puritanos a Nueva Inglaterra a principios de 1600 fue una respuesta a la persecución que estos disidentes religiosos habían experimentado en Inglaterra. Pero los padres puritanos de la Colonia de la Bahía de Massachusetts no toleraron la tolerancia de los puntos de vista religiosos opuestos. Su "ciudad sobre una colina" era una teocracia que no aceptaba la disidencia, religiosa o política.
Los disidentes más famosos dentro de la comunidad puritana, Roger Williams y Anne Hutchinson, fueron desterrados tras desacuerdos sobre teología y política. Desde los primeros días de Puritan Boston, los católicos ("papistas") eran anatema y fueron expulsados de las colonias, junto con otros no puritanos. Cuatro cuáqueros fueron ahorcados en Boston entre 1659 y 1661 por regresar persistentemente a la ciudad para defender sus creencias.
A lo largo de la era colonial, la antipatía angloamericana hacia los católicos, especialmente los católicos franceses y españoles, se manifestó y a menudo se reflejó en los sermones de clérigos tan famosos como Cotton Mather y en los estatutos que discriminaban a los católicos en asuntos de propiedad y votación. Los sentimientos anticatólicos incluso contribuyeron al estado de ánimo revolucionario en Estados Unidos después de que el rey Jorge III extendió una rama de olivo a los católicos franceses en Canadá con la Ley de Quebec de 1774, que reconoció su religión.
Cuando George Washington envió a Benedict Arnold en una misión para cortejar el apoyo de los canadienses franceses a la Revolución Americana en 1775, advirtió a Arnold que no dejara que su religión se interpusiera. "La prudencia, la política y un verdadero espíritu cristiano", aconsejó Washington, "nos llevará a mirar con compasión sus errores, sin insultarlos". (Después de que Arnold traicionó la causa estadounidense, citó públicamente la alianza de Estados Unidos con la Francia católica como una de las sus razones para hacerlo)
En los Estados Unidos recientemente independientes, había una colcha loca de leyes estatales con respecto a la religión. En Massachusetts, solo los cristianos podían ocupar cargos públicos, y los católicos podían hacerlo solo después de renunciar a la autoridad papal. En 1777, la constitución del estado de Nueva York prohibió a los católicos ocupar cargos públicos (y lo haría hasta 1806). En Maryland, los católicos tenían plenos derechos civiles, pero los judíos no. Delaware requirió un juramento afirmando la creencia en la Trinidad. Varios estados, incluidos Massachusetts y Carolina del Sur, tenían iglesias oficiales apoyadas por el estado.
En 1779, como gobernador de Virginia, Thomas Jefferson había redactado un proyecto de ley que garantizaba la igualdad legal para los ciudadanos de todas las religiones, incluidas las de no religión, en el estado. Fue entonces cuando Jefferson escribió: “Pero no me perjudica que mi vecino diga que hay veinte dioses o ningún Dios. No me arranca el bolsillo ni me rompe la pierna ”. Pero el plan de Jefferson no avanzó, hasta que Patrick (“ Give Me Liberty or Give Me Death ”) Henry presentó un proyecto de ley en 1784 que pedía apoyo estatal para los“ maestros de la religión cristiana. "
El futuro presidente James Madison entró en la brecha. En un ensayo cuidadosamente discutido titulado "Memorial y protesta contra las evaluaciones religiosas", el futuro padre de la Constitución expuso elocuentemente las razones por las cuales el estado no tenía por qué apoyar la instrucción cristiana. Firmado por unos 2.000 virginianos, el argumento de Madison se convirtió en una pieza fundamental de la filosofía política estadounidense, un respaldo rotundo al estado secular que "debería ser tan familiar para los estudiantes de historia estadounidense como la Declaración de Independencia y la Constitución", como ha escrito Susan Jacoby. en Freethinkers, su excelente historia del secularismo estadounidense.
Entre los 15 puntos de Madison estaba su declaración de que "la Religión de cada hombre debe dejarse a la convicción y la conciencia de cada ... hombre para ejercerla según lo dicte. Este derecho es en su naturaleza un derecho inalienable ".
Madison también hizo un punto que cualquier creyente de cualquier religión debería entender: que la sanción gubernamental de una religión era, en esencia, una amenaza para la religión. "¿Quién no ve", escribió, "que la misma autoridad que puede establecer el cristianismo, excluyendo a todas las otras religiones, puede establecer con la misma facilidad cualquier secta particular de cristianos, excluyendo a todas las otras sectas?" de su memoria de ministros bautistas arrestados en su natal Virginia.
Como cristiano, Madison también señaló que el cristianismo se había extendido ante la persecución de los poderes mundanos, no con su ayuda. El cristianismo, sostuvo, "desaprueba la dependencia de los poderes de este mundo ... porque se sabe que esta religión existió y floreció, no solo sin el apoyo de las leyes humanas, sino a pesar de toda oposición de ellos".
Al reconocer la idea de Estados Unidos como un refugio para el manifestante o rebelde, Madison también argumentó que la propuesta de Henry era "una desviación de esa política generosa, que ofrecer un asilo a los perseguidos y oprimidos de cada nación y religión, prometía un brillo a nuestro país". . "
Después de un largo debate, el proyecto de ley de Patrick Henry fue derrotado, y la oposición superó en número a los partidarios de 12 a 1. En cambio, la legislatura de Virginia asumió el plan de Jefferson para la separación de la iglesia y el estado. En 1786, la Ley de Virginia para Establecer la Libertad Religiosa, modificada en cierta medida del borrador original de Jefferson, se convirtió en ley. El acto es uno de los tres logros que Jefferson incluyó en su lápida, junto con la redacción de la Declaración y la fundación de la Universidad de Virginia. (Omitió su presidencia de los Estados Unidos.) Después de que se aprobó el proyecto de ley, Jefferson escribió con orgullo que la ley "tenía la intención de comprender, dentro del manto de su protección, el judío, el gentil, el cristiano y el mahometano, el hindú y Infiel de todas las denominaciones.
Madison quería que la opinión de Jefferson se convirtiera en la ley del país cuando asistió a la Convención Constitucional en Filadelfia en 1787. Y como se enmarcó en Filadelfia ese año, la Constitución de los EE. UU. Estableció claramente en el Artículo VI que los funcionarios federales electivos y nombrados "estarán obligados Juramento o Afirmación, para apoyar esta Constitución, pero nunca se requerirá una Prueba religiosa como Calificación para ninguna Oficina o Fideicomiso público en los Estados Unidos ".
Este pasaje, junto con los hechos de que la Constitución no menciona a Dios o una deidad (a excepción de una fecha pro forma de "año de nuestro Señor") y que su primera enmienda prohíbe al Congreso promulgar leyes que infrinjan el libre ejercicio de religión: da fe de la determinación de los fundadores de que Estados Unidos sea una república secular. Los hombres que lucharon contra la Revolución pueden haber agradecido a Providence y haber asistido a la iglesia regularmente, o no. Pero también pelearon una guerra contra un país en el que el jefe de estado era el jefe de la iglesia. Conociendo bien la historia de la guerra religiosa que condujo al asentamiento de Estados Unidos, entendieron claramente los peligros de ese sistema y del conflicto sectario.
Fue el reconocimiento de ese pasado divisivo por parte de los fundadores, especialmente Washington, Jefferson, Adams y Madison, lo que aseguró a Estados Unidos como una república secular. Como presidente, Washington escribió en 1790: “Todos poseen igual libertad de conciencia e inmunidad de ciudadanía. ... Porque felizmente el Gobierno de los Estados Unidos, que no da sanción al fanatismo, a la persecución no requiere asistencia solo requiere que aquellos que viven bajo su protección se denigren como buenos ciudadanos ".
Se dirigía a los miembros de la sinagoga más antigua de Estados Unidos, la Sinagoga Touro en Newport, Rhode Island (donde su carta se lee en voz alta cada agosto). Para terminar, escribió específicamente a los judíos una frase que también se aplica a los musulmanes: “Que los hijos de la Stock de Abraham, que habitan en esta tierra, continúen mereciendo y disfrutando la buena voluntad de los otros habitantes, mientras que todos se sentará a salvo debajo de su propia vid e higuera, y no habrá quien lo asuste ”.
En cuanto a Adams y Jefferson, estarían en desacuerdo con vehemencia sobre la política, pero sobre la cuestión de la libertad religiosa estaban unidos. "En sus setenta", escribe Jacoby, "con una amistad que había sobrevivido a graves conflictos políticos, Adams y Jefferson podían mirar atrás con satisfacción sobre lo que ambos consideraban su mayor logro: su papel en el establecimiento de un gobierno secular cuyos legisladores nunca serían necesarios, o permitido, gobernar sobre la legalidad de los puntos de vista teológicos ".
Al final de su vida, James Madison escribió una carta que resume sus puntos de vista: “Y no tengo dudas de que cada nuevo ejemplo tendrá éxito, como todos los anteriores, en mostrar esa religión y gobierno. ambos existirán con mayor pureza, cuanto menos se mezclen ".
Si bien algunos de los primeros líderes de los Estados Unidos fueron modelos de tolerancia virtuosa, las actitudes estadounidenses tardaron en cambiar. El anti-catolicismo del pasado calvinista de Estados Unidos encontró una nueva voz en el siglo XIX. La creencia ampliamente difundida y predicada por algunos de los ministros más prominentes de Estados Unidos era que los católicos, si se les permitía, entregarían Estados Unidos al Papa. El veneno anticatólico era parte del típico día escolar estadounidense, junto con las lecturas de la Biblia. En Massachusetts, un convento, casualmente cerca del sitio del Monumento Bunker Hill, fue incendiado en 1834 por una mafia anticatólica incitada por los informes de que se abusaba de mujeres jóvenes en la escuela del convento. En Filadelfia, la Ciudad del Amor Fraternal, el sentimiento anticatólico, combinado con el estado de ánimo antiinmigrante del país, alimentó los disturbios bíblicos de 1844, en los que se incendiaron casas, se destruyeron dos iglesias católicas y al menos 20 personas fueron asesinadas.
Casi al mismo tiempo, Joseph Smith fundó una nueva religión estadounidense, y pronto se encontró con la ira de la mayoría protestante dominante. En 1832, una turba lo asustó y lo emplumó, marcando el comienzo de una larga batalla entre la América cristiana y el mormonismo de Smith. En octubre de 1838, después de una serie de conflictos sobre la tierra y la tensión religiosa, el gobernador de Missouri, Lilburn Boggs, ordenó que todos los mormones fueran expulsados de su estado. Tres días después, milicianos deshonestos masacraron a 17 miembros de la iglesia, incluidos niños, en el asentamiento mormón de Haun's Mill. En 1844, una mafia asesinó a Joseph Smith y a su hermano Hyrum mientras estaban encarcelados en Carthage, Illinois. Nadie fue condenado por el crimen.
Incluso en una fecha tan tardía como 1960, el candidato presidencial católico John F. Kennedy se sintió obligado a pronunciar un importante discurso declarando que su lealtad era hacia Estados Unidos, no hacia el papa. (Y recientemente, en la campaña primaria republicana de 2008, el candidato mormón Mitt Romney se sintió obligado a abordar las sospechas aún dirigidas hacia la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días). Por supuesto, el antisemitismo de Estados Unidos se practicaba tanto institucional como socialmente. por décadas. Con la gran amenaza del comunismo "impío" que se avecinaba en la década de 1950, el temor del país al ateísmo también alcanzó nuevas alturas.
Estados Unidos todavía puede ser, como Madison percibió a la nación en 1785, "un asilo para los perseguidos y oprimidos de todas las naciones y religiones". Pero reconocer que la profunda discordia religiosa ha sido parte del ADN social de Estados Unidos es un paso saludable y necesario. Cuando reconozcamos ese oscuro pasado, quizás la nación volverá a ese "brillo ... prometido" del que Madison escribió tan grandilocuentemente.
Kenneth C. Davis es autor de Don't Know Much About History y A Nation Rising, entre otros libros.
Como gobernador de la Colonia de la Bahía de Massachusetts, John Winthrop, a la derecha, dirigió una teocracia que no toleraba la disidencia. (Bettmann / Corbis) 
Los disturbios bíblicos de Filadelfia de 1844 reflejaron una tensión de prejuicio anticatólico y hostilidad que se extendió por los Estados Unidos del siglo XIX. (Colección Granger, Nueva York) 
James Madison abogó por separar la iglesia y el estado: "Ambos existen con mayor pureza, menos se mezclan". (James Madison (1835), Después del original de Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / Colección de la Sociedad Histórica de Nueva York / Bridgeman Art Library International) 
En 1844, una mafia antimormona asesinó a Joseph Smith y a su hermano Hyrum mientras estaban detenidos en una celda de la cárcel de Illinois. (Colección Granger, Nueva York) 
Durante la campaña presidencial de 1944, los antisemitas garabatearon mensajes de odio en un escaparate en el Bronx, Nueva York. (FPG / Hulton Archive / Getty Images)
