Las páginas de la historia estadounidense están llenas de tratados rotos. Algunos de los primeros todavía se disputan hoy. El Tratado de Fort Laramie de 1868 sigue en el centro de una disputa de tierras que pone en tela de juicio el significado de los acuerdos internacionales y quién tiene el derecho de juzgarlos cuando se rompen.
En 1868, Estados Unidos entró en el tratado con un colectivo de bandas de nativos americanos históricamente conocidos como los sioux (Dakota, Lakota y Nakota) y Arapaho. El tratado estableció la Gran Reserva Sioux, una gran franja de tierras al oeste del río Missouri. También designó a las Black Hills como "territorio indio no cedido" para el uso exclusivo de los pueblos nativos. Pero cuando se encontró oro en Black Hills, Estados Unidos incumplió el acuerdo, redefinió los límites del tratado y limitó a los sioux, tradicionalmente cazadores nómadas, a un estilo de vida agrícola en la reserva. Fue una abrogación flagrante que ha estado en el centro del debate legal desde entonces.
En 1980, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó que Estados Unidos se había apropiado ilegalmente de Black Hills y otorgó más de $ 100 millones en reparaciones. La nación sioux rechazó el dinero (que ahora vale más de mil millones de dólares), afirmando que la tierra nunca estuvo a la venta.
"Nos gustaría ver esa tierra de regreso", dice el jefe John Spotted Tail, que trabaja para el presidente de la tribu Rosebud Sioux. Estaba hablando en la presentación del Tratado de Fort Laramie de 1868, parte del cual ahora se exhibe en el Museo Nacional del Indio Americano. En préstamo de los Archivos Nacionales, el tratado es uno de una serie que se está rotando en la exposición "Nación a Nación: Tratados entre los Estados Unidos y las Naciones Indias Americanas" en vista hasta 2021. La mayoría de las 16 páginas del Fort Laramie Los tratados en exhibición son páginas de firmas. Presentan los nombres de representantes del gobierno de los Estados Unidos y aproximadamente 130 líderes tribales.
Los delegados de las naciones sioux y del norte de Arapaho vinieron al museo para participar en la presentación. Durante un pequeño evento privado en la sala de exposiciones el 26 de octubre, los delegados tribales realizaron una ceremonia de Chanunpa o tubería sagrada agradeciendo y honrando a los firmantes del tratado y orando por la paz y el bienestar de su pueblo y los Estados Unidos. Entre los delegados y aproximadamente dos docenas de invitados eran descendientes directos de los firmantes originales, incluido Spotted Tail, cuyo tatarabuelo era signatario.
"Nos gustaría ver esa tierra de regreso", dice el Jefe John Spotted Tail (arriba a la izquierda), cuyo tatarabuelo era signatario. (Paul Morigi, AP Images para NMAI) "Es un honor ver lo que hizo, y es mi deseo que el gobierno de los Estados Unidos honre este tratado", dice Spotted Tail. Para él y para los demás delegados que hablaron, el tratado representa una victoria difícil de lograr para asegurar la supervivencia de su pueblo, pero no ha funcionado como se esperaba.
En las cinco generaciones posteriores a la firma y ruptura del tratado, las Naciones Sioux han perdido constantemente tierras de reserva para el desarrollo blanco. Ahora viven en pequeñas reservas dispersas por toda la región. "Desde el momento en que lo firmamos, nos pusieron en la pobreza y hasta el día de hoy nuestra gente todavía está en la pobreza", dice Spotted Tail. “Somos un país del tercer mundo allá afuera. Estados Unidos no honra este tratado y continúa incumpliéndolo, pero como personas de Lakota lo honramos todos los días ”.
Victoria sobre los Estados Unidos
El Tratado de Fort Laramie de 1868 se forjó para poner fin a una campaña de dos años de incursiones y emboscadas a lo largo del sendero Bozeman, un atajo que miles de inmigrantes blancos estaban utilizando para llegar a las minas de oro en el territorio de Montana. Inaugurado en 1862, el sendero atravesaba el territorio de caza de Sioux y Arapahoe (según lo establecido por el primer Tratado de Fort Laramie en 1851). Red Cloud, un líder de la gente de Oglala Lakota, vio los vagones y los fuertes que fueron construidos para protegerlos, como una fuerza invasiva. Él y sus aliados, el pueblo cheyenne y arapaho del norte, lucharon duro para cerrar el camino. Y ganaron.
"Este tratado es significativo porque realmente marca la marca de agua para el poder tribal sioux en las Grandes Llanuras", dice Mark Hirsch, un historiador en el museo. "Los nativos americanos ejercían una especie de poder militar y presencia en las llanuras que obligaron al presidente Grant a darse cuenta de que una solución militar al conflicto no estaba funcionando".
Los términos del tratado no solo cerraron el camino de Bozeman y prometieron la demolición de los fuertes a lo largo de él, sino que garantizaron la ocupación tribal exclusiva de extensas tierras de reserva, incluidas las Black Hills. A los colonos blancos se les prohibió los derechos de caza tribales en los territorios adyacentes "no cedidos". Sorprendentemente, el tratado declaró que la futura cesión de tierras estaba prohibida a menos que se obtuviera la aprobación del 75 por ciento de los miembros tribales adultos varones. Fue una victoria rotunda para las tribus.
Aunque algunos de los líderes tribales lo firmaron en abril de 1868, Red Cloud se negó a firmar solo las promesas. Esperó hasta que los fuertes se hubieran quemado hasta los cimientos. Siete meses después de que se redactó el tratado, la guerra de Red Cloud finalmente terminó cuando colocó su marca junto a su nombre, el 6 de noviembre de 1868.
Promesas en las probabilidades
Hablando en la ceremonia, Devin Oldman, delegado de la Tribu Arapaho del Norte, dice: “Este tratado es una promesa de una forma de vida. Representa la libertad, y eso es lo que vine a ver ”. Para Oldman, la libertad significa soberanía y el derecho a sus creencias y estructuras de gobierno tradicionales.
"La nación sioux era soberana antes de que llegaran los hombres blancos", dice Hirsch, "y estos tratados reconocen y reconocen eso". Pero al leer el documento de 36 páginas, está claro que Estados Unidos tenía una agenda que no era totalmente coherente con El concepto de autodeterminación para el pueblo nativo americano.
Nueve de los 17 artículos del tratado se centran en la integración de los pueblos nativos en la forma de vida del hombre blanco. Comprometen a los Estados Unidos a construir escuelas, herrerías y molinos. Incluyen provisiones de semillas e implementos agrícolas para los miembros de la tribu que se conforman con la reserva, incluyendo, "un buen traje de ropa de lana sustancial" para hombres mayores de 14 años, y camisas de franela, tela y medias de lana para mujeres.
"Este tratado está repleto de incentivos para alentar a los indios a adoptar lo que se consideró un estilo de vida estadounidense Jeffersonian", dice Hirsh. Dada la disparidad entre las normas culturales de los hombres blancos y los nativos, y el uso de muchos intérpretes, parece poco probable que todas las partes entiendan las expectativas de manera uniforme.
Los miembros de la tribu sioux que acordaron resolver las reservas resistieron la presión de adoptar la agricultura y llegaron a resentirse por las pésimas raciones de alimentos del gobierno de Estados Unidos. Muchos no participaron en programas de asimilación y dejaron las reservas para cazar búfalos en tierras al oeste de Black Hills, como lo habían hecho durante generaciones. El tratado permitió eso, pero el espectro de los indios "salvajes" que viven fuera de la reserva perturbó profundamente a los encargados de la formulación de políticas y a los oficiales del ejército.
Y luego vino el oro. En junio de 1874, el general George Custer dirigió una expedición para buscar oro en Black Hills. Para 1875, unos 800 mineros y buscadores de fortuna habían inundado las colinas para buscar oro en tierras reservadas por el tratado exclusivamente para los indios.
Los guerreros Lakota y Cheyenne respondieron atacando a los buscadores, lo que llevó a los Estados Unidos a aprobar un decreto que limita a todos los Lakotas, Cheyennes y Arapahos a la reserva bajo amenaza de acción militar. Ese decreto no solo violó el Tratado de Fort Laramie de 1868, sino que se enfrentó a las ideas tribales de libertad y amenazó con destruir la forma de vida de los indios de las llanuras del norte.
El conflicto preparó el escenario para la famosa "Batalla de Little Bighorn" en 1876, donde Custer hizo su última resistencia y las Naciones Sioux salieron victoriosas: su última victoria militar. Al año siguiente, el Congreso aprobó una ley que rediseñó las líneas del Tratado Fort Laramie, apoderándose de Black Hills, obligando a los indios a hacer reservas permanentes y permitiendo a los Estados Unidos construir carreteras a través de tierras de reserva. En los años que siguieron, la Gran Reserva Sioux continuó perdiendo territorio a medida que los colonos blancos invadieron sus tierras y la expansión de los Estados Unidos marchó constantemente.
"Este es un tratado clásico roto", dice Hirsch. "Es un ejemplo tan claro de un tratado derogado por Estados Unidos en el que Estados Unidos muestra una profunda falta de honor y veracidad".
Sin medios oficiales para buscar reparación, los sioux tuvieron que solicitar a los tribunales el derecho a argumentar su caso. Ganaron ese derecho en 1920, pero la batalla legal continuó hasta el fallo de la Corte Suprema de 1980 que declaró que la tierra había sido adquirida por medios falsos y que los sioux debían recibir una compensación justa. Al rechazar el pago, los sioux sostienen que la tierra es suya por derecho soberano, y no están interesados en venderla.
Una nación a otra
El premio financiero podría ayudar a sacar a las tribus de la Nación Sioux de la pobreza y proporcionar servicios para abordar los problemas de violencia doméstica y abuso de sustancias, problemas que han seguido al colapso de su estructura social tradicional a manos de los Estados Unidos. Pero el dinero solo no le dará a la gente de la Nación Sioux lo que está buscando. Tan importante como la tierra sagrada en sí, es el derecho soberano que buscan: el reconocimiento de que hace solo cinco generaciones, representantes del gobierno de los Estados Unidos se reunieron con representantes de las naciones tribales en igualdad de condiciones en las Llanuras del Norte, donde una nación hizo una promesa. a otro.
Sería fácil pensar en este documento de 150 años como un artefacto del incómodo pasado de Estados Unidos, dice Darrell Drapeau, miembro del consejo tribal de Yankton Sioux que enseña estudios de indios americanos en el Ihanktowan Community College. Pero es importante recordar, dice, que la Constitución de los Estados Unidos, un documento que rige la vida cotidiana en Estados Unidos, se firmó hace casi cuatro generaciones, hace 231 años.
"Tenemos un punto de vista de este tratado como un tratado vivo que es la ley suprema de la tierra y protege nuestros derechos en nuestras propias tierras", dice Mark Von Norman, abogado de la Asociación de Presidentes Tribales de Cheyenne River y Great Plains. “No siempre pensamos que los tribunales son el foro adecuado para nosotros, porque es realmente de nación en nación, y no debería ser un tribunal de los Estados Unidos que le diga a nuestras tribus de la nación Sioux lo que significa el tratado. Se basa en el principio del consentimiento mutuo ".
Un informe de 2012 de la ONU sobre la condición de los pueblos indígenas en Estados Unidos parece respaldar esa postura en espíritu. Observó que los tribunales de los Estados Unidos abordan la soberanía inherente de las tribus como una forma de soberanía implícitamente disminuida, y que la compensación monetaria puede reflejar un "marco de pensamiento asimilacionista" obsoleto. El informe cita específicamente iniciativas para transferir la gestión de parques nacionales en Black Hills a la tribu Oglalal Sioux como ejemplos de un enfoque más equitativo y moderno de la justicia.
"Una cosa que sé sobre los indios es que no se rinden, y sospecho que este problema continuará en el futuro", dice el director del museo Kevin Gover, miembro de la tribu Pawnee. "Y realmente creo que algún día se hará algo al menos parecido a la justicia con respecto al derecho de la nación sioux a Black Hills".
El Tratado de Fort Laramie de 1868 se exhibe en la exposición "Nación a nación: tratados entre los Estados Unidos y las naciones indias americanas", en el Museo Nacional del Indio Americano en Washington, DC hasta marzo de 2019. El acuerdo completo de 36 páginas Se puede ver en línea .
