Fue un espectáculo asombroso: 165 carros, 600 hombres y 1, 200 caballos y mulas, todos se extendieron por las llanuras del territorio de Kansas en octubre de 1867. ¿Su propósito? Para escoltar a una cohorte de siete hombres, designados por el Congreso para poner fin al derramamiento de sangre entre el ejército estadounidense y las tribus indias de las Grandes Llanuras, al sitio sagrado de Medicine Lodge Creek.
Situado en lo profundo de los terrenos de caza de las tribus, el lugar de reunión albergaría uno de los tratados más devastadores de los indios de las llanuras, en gran parte porque no pasaría mucho tiempo antes de que se rompiera el tratado. Los delegados del gobierno fueron recibidos por más de 5, 000 representantes de las naciones Kiowa, Comanche, Arapaho y Kiowa-Apache. Dos semanas después, los miembros del sur de Cheyenne también se unieron a ellos.
Habían pasado solo dos años desde el final de la Guerra Civil, y los estadounidenses todavía estaban tambaleándose por el derramamiento de sangre y la agitación social. A medida que más y más colonos se movieron hacia el oeste con la esperanza de comenzar de nuevo, y los trabajadores ensamblaron el ferrocarril transcontinental, los conflictos entre los nativos americanos y los Estados Unidos estallaron en focos de violencia. En 1863, las expediciones militares atacaron un campamento de Yanktonai en Whitestone Hill, matando al menos a 300 hombres, mujeres y niños; en 1864, la caballería atacó a un grupo de Cheyenne y Arapaho en Sand Creek, Colorado, matando a más de 150 mujeres y niños y mutilando sus cuerpos; y solo unos meses antes, en 1867, el mayor general Winfield Hancock incendió la aldea Cheyenne-Oglala de Pawnee Fork en Kansas.
Las tribus también habían atacado los asentamientos estadounidenses, pero una serie de investigaciones gubernamentales contemporáneas sobre esos incidentes culparon a los "colonos, mineros y personal del ejército sin restricciones como los principales instigadores de la hostilidad india", escribe la historiadora Jill St. Germain en la Política de elaboración de tratados de la India. en los Estados Unidos y Canadá .
Dado el antagonismo entre los grupos, ¿por qué los nativos americanos se molestarían en asistir a tal reunión? Para Eric Anderson, profesor de estudios indígenas en la Universidad Haskell de las Naciones Indias, se trata de tratar de aprovechar los regalos ofrecidos por el gobierno de los Estados Unidos y esperar poner fin a las costosas guerras. "Quieren raciones de comida, quieren armas y municiones, quieren lo que se les ofrece", dice Anderson. "Quieren algunas garantías de lo que les depara el futuro. Nuevas personas están llegando y esencialmente ocupando tierras tribales, y el costo de la guerra para ellos es increíblemente alto".
Para los estadounidenses, poner fin a las guerras y avanzar hacia una política de "civilización" de los nativos americanos fueron razones igualmente importantes para iniciar la reunión. "Cuando Estados Unidos envía una comisión de paz, es un reconocimiento de que su política militar contra las tribus no está funcionando", dice Colin Calloway, profesor de historia en Dartmouth y autor de Pen and Ink Witchcraft: Treaties and Treaty Making in American Historia india “[Los comisionados eran] personas de buenas intenciones, pero está claro a dónde va Estados Unidos. Los indios tienen que ser confinados para dar paso a los ferrocarriles y la expansión estadounidense ".
Pero la forma en que se logró este resultado no estaba del todo clara en el momento de la Comisión de Paz de Medicine Lodge. Aunque el proyecto de ley para formar una comisión de paz obtuvo rápidamente la aprobación de ambas cámaras del Congreso en julio de 1867, los políticos designaron una combinación de civiles y personal militar para dirigir el proceso del tratado. Los cuatro civiles y tres militares (incluido el general de la Guerra Civil William T. Sherman) reflejaron la incertidumbre del Congreso sobre si proceder con la diplomacia o la fuerza militar. En los meses que precedieron a la comisión de paz, Sherman escribió: "Si se permite que cincuenta indios permanezcan entre Arkansas y Platte [Rivers], tendremos que vigilar cada estación, cada tren y todos los grupos de trabajo ferroviarios ... cincuenta indios hostiles lo harán jaque mate a tres mil soldados.
La preocupación de Sherman por los indios nómadas se hizo eco en el Congreso, donde los miembros afirmaron que costaba más de $ 1 millón por semana financiar a las milicias que defienden a las poblaciones fronterizas. Un tratado de paz parecía una alternativa mucho menos costosa, especialmente si las tribus aceptaban vivir con reservas. Pero si la paz fracasaba, el proyecto de ley estipulaba que el secretario de guerra tomaría hasta 4.000 voluntarios civiles para expulsar a los indios por la fuerza, escribe el historiador Kerry Omán.
Satanta, un jefe de Kiowa, fue uno de los participantes en el Tratado de Medicina Lodge que argumentó que los nativos americanos no querían el tipo de casas o reservas que proponían los funcionarios del gobierno. (Archivos Nacionales) Mientras tanto, en Medicine Lodge, los representantes del gobierno liderados por el senador John Henderson de Missouri (presidente del Comité Senatorial de Asuntos Indígenas) comenzaron a negociar los términos de un posible tratado con miembros de las diferentes naciones. Entre la multitud de personas, los múltiples intérpretes necesarios, y los periodistas deambulando por el campo, fue un proceso caótico. El tratado ofreció una extensión de 2.9 millones de acres a los comanches y kiowas y una extensión de 4.3 millones de acres para una reserva de Cheyenne-Arapaho. Ambos asentamientos incluirían los implementos para la agricultura y la construcción de casas y escuelas, y la tierra estaría garantizada como territorio nativo. A las tribus también se les dio permiso para continuar cazando poblaciones de búfalos durante el tiempo que existieron, lo que no estaba destinado a ser largo, ya que las actividades que llevaron a su exterminio casi completo ya estaban en marcha.
La propuesta presentada por Henderson, para que las tribus pasen del nomadismo a una vida agrícola sedentaria, no fue recibida con mucho entusiasmo.
“Este edificio de casas para nosotros no tiene sentido. No queremos que construyas ninguno para nosotros. Todos moriríamos. Mi país ya es lo suficientemente pequeño. Si nos construyes casas, la tierra será más pequeña. ¿Por qué insistes en esto? ”Respondió el Jefe Satanta de los Kiowas.
El jefe del consejo, Buffalo Chip de Cheyenne, se hizo eco del sentimiento y dijo: “Crees que estás haciendo mucho por nosotros al darnos estos regalos, pero si nos das todos los bienes que podrías dar, preferiríamos Nuestra propia vida. Nos das regalos y luego tomas nuestras tierras; eso produce guerra. Lo he dicho todo.
Sin embargo, a pesar de toda su resistencia a los cambios, los miembros de la tribu firmaron el tratado el 21 de octubre y luego el 28 de octubre. Tomaron los regalos ofrecidos que los negociadores estadounidenses trajeron consigo: cuentas, botones, sartenes de hierro, cuchillos, pernos de tela, ropa y pistolas y municiones, y partieron hacia sus territorios. Por qué las tribus aceptaron es algo que los historiadores todavía están tratando de descifrar.
"[Una disposición del acuerdo] dice que los indios no tienen que renunciar a más tierras a menos que las tres cuartas partes de la población masculina adulta acuerden hacerlo", dice Calloway. “Eso debe haber parecido una garantía de hierro, una señal de que se trataba de un acuerdo único. Y, por supuesto, sabemos que ese no fue el caso ".
También es posible que las tribus no estuvieran planeando seguir el acuerdo al pie de la letra, sugiere Anderson. Trajeron su propia inteligencia a las mesas de negociación, conscientes de cuán maleables solían ser los tratados con el gobierno estadounidense.
Una tribu en camino a Medicine Lodge Creek, sitio del Consejo de 1867, seguida de carros y personal militar. (Biblioteca del Congreso) También está el inevitable problema de lo que podría haberse perdido en la traducción, tanto lingüística como culturalmente. Para Carolyn Gilman, una desarrolladora de exhibiciones en el Museo Nacional del Indio Americano, los representantes de los Estados Unidos nunca parecieron entender la estructura política de las tribus con las que negociaron.
"Atribuyeron a las tribus indias un sistema de poder que de hecho no existía", dice Gilman. "Los jefes son vistos como mediadores y concejales, personas que pueden representar a la tribu ante entidades externas pero que nunca tienen la autoridad para dar órdenes u obligar a la obediencia de otros miembros".
En otras palabras, los jefes de diferentes naciones pueden haber puesto su marca en el documento del tratado, pero eso no significa que los miembros de sus naciones sintieran ninguna obligación de cumplir con el tratado. E incluso si planeaban seguir el tratado, su interpretación de sus estipulaciones probablemente era bastante diferente de lo que pretendía el gobierno de los Estados Unidos.
“A principios del siglo XX, la vida en las reservas era similar a la vida en los países de origen del apartheid en Sudáfrica: las personas no tenían libertad de movimiento, no tenían libertad de religión. Básicamente, se les quitaron todos sus derechos ”, dice Gilman. "Pero en 1867, nadie sabía que eso iba a suceder".
Al final, las razones de las tribus para firmar el tratado no hicieron mucha diferencia. Aunque el documento fue ratificado por el Congreso en 1868, nunca fue ratificado por hombres adultos de las tribus participantes, y no pasó mucho tiempo antes de que el Congreso buscara formas de romper el tratado. Dentro de un año, los pagos del tratado fueron retenidos y el general Sherman estaba trabajando para evitar todos los derechos de caza de los indios.
El senador John Henderson de Missouri dirigió las discusiones para la comisión de paz del Congreso y acordó permitir que los indios continúen cazando búfalos mientras los rebaños permanezcan lo suficientemente grandes. (Biblioteca del Congreso) En los años siguientes, los legisladores decidieron que las reservas eran demasiado grandes y debían reducirse a parcelas individuales llamadas "asignaciones". Estos intentos continuos de incumplir el Tratado de Lodge de Medicina de 1867 llegaron a un punto crítico en 1903 en el emblemático Lone Wolf v. Caso Hitchcock, en el que un miembro de la nación Kiowa presentó cargos contra el Secretario del Interior. La Corte Suprema dictaminó que el Congreso tenía el derecho de romper o reescribir tratados entre los Estados Unidos y las tribus nativas americanas, sin embargo, los legisladores lo consideraron apropiado, esencialmente despojando a los tratados de su poder.
"La importancia principal del Tratado de Medicine Lodge en la historia de los indios americanos está relacionada con la forma espectacular y poco ética en que se violó el tratado", dice Gilman. "La decisión en Lone Wolf v. Hancock fue el equivalente indio americano de la decisión de Dred Scott [que declaró que los afroamericanos, libres o esclavizados, no podían ser ciudadanos estadounidenses]".
Para Anderson, el Tratado de Lodge de Medicina también marcó un cambio desde el genocidio a políticas que hoy llamaríamos "etnocidio", el exterminio de la cultura de un pueblo. Fue el comienzo de los años de internados obligatorios, la supresión del idioma y la prohibición de las prácticas religiosas. Pero para Anderson, Gilman y Calloway por igual, lo más impresionante de este tratado roto y otros similares es la resistencia de los indios estadounidenses que vivieron esas políticas.
Según Calloway, esa es una razón para el optimismo a la luz de tanta violencia. "Los indios logran sobrevivir, y logran sobrevivir como indios".
