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El camino a la repatriación

En agosto de 2007, 38 objetos sagrados de Apache viajaron desde la colección del Museo Nacional de los Indios Americanos en Maryland hasta Arizona. Las cajas de envío presentaban respiraderos para las máscaras y artefactos venerados en el interior, que los apaches creen que están vivos. Antes de enviarlos, un curandero los bendijo con polen amarillo, un elemento sagrado que fomenta la conexión con el creador.

Después de una ceremonia en el Museo Heard en Phoenix, los ancianos apaches devolvieron los objetos a montañas sagradas y sitios en el suroeste donde creen que residen los espíritus.

Esta transferencia fue una de las miles que se han llevado a cabo desde una serie de leyes federales en 1989 y 1990 que obligaron a los museos a trabajar con tribus nativas americanas en todo el país para repatriar restos humanos y objetos sagrados.

Para los apaches, el regreso de estos objetos del almacenamiento del museo a su tierra natal restablece un equilibrio que se perdió hace más de un siglo cuando los coleccionistas y los arqueólogos comenzaron a acumular artefactos indios.

"Los ancianos nos dijeron que necesitan volver a casa por respeto", dice Vincent Randall, un Yavapai-Apache que trabaja en asuntos de repatriación. "De lo contrario, las consecuencias de perder el tiempo con estas cosas son el alcoholismo, el suicidio, la violencia doméstica y todos los problemas de la sociedad".

Las máscaras y los tocados son la encarnación física de los espíritus para los apaches, por lo que llevarlos a casa es crucial para las tribus nativas.

"Una vez que se crean a través de la instrucción del todopoderoso y son bendecidos, se convierten en una entidad viviente", dice Randall. “Todavía tienen ese poder. Por eso es muy potente. No nos engañamos con ellos ".

La mayoría de las colecciones privadas y de museos se remontan al siglo XIX y principios del XX, cuando el gobierno de los Estados Unidos trasladó a los nativos americanos a las reservas. En ese momento, muchos científicos querían documentar una cultura que creían que estaba desapareciendo. Mientras tanto los científicos como los saqueadores acumularon artefactos y restos humanos en un frenesí de recolección, los líderes nativos americanos creen que perdieron parte de su cultura.

Pero lejos de ser los últimos restos de un pueblo extinto, algunos de estos artefactos siguen siendo componentes integrales de las culturas vivas. Tener huesos y objetos sagrados almacenados en museos es una afrenta a las creencias nativas.

“Los museos y otras personas piensan que esto es ciencia, algo que no es real. Piensan en ellos como objetos e imágenes que no son más que obras de arte ”, dice Ramon Riley, un líder Apache de White Mountain que trabaja en la repatriación. “Causa dolor a los miembros tribales y a nuestros líderes. Eso es algo que solo nosotros entendemos ".

Durante décadas, los grupos de nativos americanos solicitaron la devolución de estos objetos y restos humanos. Aunque hubo repatriaciones ocasionales, las protestas cayeron en oídos sordos o las tribus carecieron del apoyo financiero y legal necesario para completar el proceso.

Después de cabildear de los grupos nativos, el Congreso aprobó la Ley del Museo Nacional de los Indios Americanos en 1989, que cubre las colecciones del Smithsonian. Fue seguido por la aprobación en 1990 de la Ley de Protección y Repatriación de Tumbas de los Nativos Americanos (NAGPRA), que cubre todos los museos y agencias que reciben fondos federales.

Las leyes requieren instalaciones para ofrecer inventarios de todos sus artefactos nativos americanos a tribus reconocidas por el gobierno federal en los Estados Unidos. Los restos humanos, junto con objetos funerarios y sagrados que se pueden vincular a una tribu específica deben ser repatriados a pedido. Las subvenciones están disponibles para pagar el viaje y la investigación necesarios para la repatriación. A partir de 2006, aproximadamente los restos de unas 32, 000 personas habían sido repatriadas bajo NAGPRA, junto con casi 800, 000 objetos.

La mayoría de las colecciones privadas y de museos se remontan al siglo XIX y principios del XX, cuando el gobierno de los Estados Unidos trasladó a los nativos americanos a las reservas. En ese momento, muchos científicos querían documentar una cultura que creían que estaba desapareciendo. (Bola de nieve de Terry / NMAI) A pesar de los enfrentamientos ocasionales entre las regulaciones federales, los museos y las creencias tribales, las leyes de repatriación han ayudado a devolver a los nativos americanos muchos de sus objetos preciados. (Bola de nieve de Terry / NMAI)

El Museo Nacional del Indio Americano tiene una oficina de campo especial para encargarse de la repatriación. Han devuelto alrededor de 2.700 artefactos a comunidades de todo el hemisferio occidental, desde Alaska hasta Chile. La Institución Smithsonian paga las visitas a las colecciones en la oficina de repatriación cerca de Washington, DC, después de lo cual los líderes nativos pueden presentar una solicitud formal. Los investigadores revisan todos los recursos disponibles y pueden consultar con expertos nativos para determinar si la tribu tiene una relación con el material solicitado. Si se aprueba, el museo hace los arreglos para devolver los objetos.

Si bien la mayoría de los museos son extremadamente serviciales, los líderes tribales dicen que a veces surgen cuestiones polémicas sobre qué objetos están cubiertos por las leyes. Dicen que los ancianos de las tribus saben mejor lo que debe devolverse a una tribu que los informes de arqueólogos y antropólogos.

"Los ancianos tienen una base espiritual sólida", dice Randall de la tribu Yavapai-Apache. "Los museos usan la palabra escrita como su biblia y nosotros usamos las autoridades vivas reales, que son los ancianos".

Una disputa reciente surgió cuando la tribu Saginaw Chippewa solicitó los restos de unas 400 personas en la colección de la Universidad de Michigan. "En nuestras enseñanzas y espiritualidad, nuestro viaje de la vida no está completo hasta que nuestros huesos se devuelvan completamente a la tierra de la que nos formamos", dice Shannon Martin, directora del centro cultural Ziibiwing de la tribu. "Para que sean desenterrados, perturbados y en cajas en los estantes va en contra de todas nuestras creencias".

Pero los restos, que tienen entre 800 y 1.400 años, no están afiliados a ninguna tribu en particular y están legalmente obligados a permanecer en la colección de la universidad.

"Los Saginaw Chippewa son relativamente recientes en la región, por lo que no hay forma de que tengan una relación con los restos", dice John O'Shea, profesor de antropología de la Universidad de Michigan. Él dice que la gran población representada en los restos tiene "un enorme valor de investigación". Las regulaciones actuales no permiten que la universidad se los entregue a Saginaw Chippewa para "impedir cualquier cambio irreversible en el estado de los restos", dice O'Shea . "Muchas tribus diferentes tienen un interés potencial en los restos".

Pero la tribu dice que cuentan con el apoyo de la alianza de todas las tribus reconocidas a nivel federal en Michigan, lo que evitaría cualquier conflicto entre las tribus. Martin dice que otras instituciones les han dado restos similares no afiliados, que la tribu enterró en un cementerio ancestral.

"A sus ojos, la historia comienza cuando los europeos nos miraron", dice Martin. "No reconocen que teníamos fuertes alianzas, migración y comercio antes del contacto europeo".

A pesar de los enfrentamientos ocasionales entre las regulaciones federales, los museos y las creencias tribales, las leyes de repatriación han ayudado a devolver a los nativos americanos muchos de sus objetos preciados. Riley, el White Mountain Apache, recuerda que hace menos de un siglo el territorio Apache era parte de una base militar y los nativos americanos fueron despedidos como salvajes y lucharon por el derecho al voto. La repatriación de las colecciones del museo era poco probable.

“Nos escucharon pero nunca entendimos realmente. Al igual que los tratados rotos ”, dice. "Finalmente, la aprobación de NAGPRA nos está ayudando a repatriar a nuestros antepasados".

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