Los cuatro caminamos lentamente por el profundo y estrecho cañón del sur de Utah. Era pleno invierno, y la corriente que corría a nuestro lado estaba congelada, formando elegantes terrazas de hielo lechoso. Aún así, el lugar tenía un atractivo acogedor: si hubiéramos querido acampar, podríamos haber seleccionado un banco cubierto de hierba al lado del arroyo, con agua limpia bajo la capa de hielo, ramas de álamo muerto para un incendio y, debajo del 800- muros de roca de hasta 30 centímetros de altura, resguardados del viento.
Sin embargo, hace más de siete siglos, los últimos habitantes del cañón habían tomado una decisión bastante diferente sobre dónde vivir. Cuando doblamos una curva a lo largo del sendero, Greg Child, un escalador experto de Castle Valley, Utah, se detuvo y miró hacia arriba. "Ahí", dijo, señalando una arruga casi invisible de la repisa justo debajo del borde del cañón. "¿Ves las viviendas?" Con los binoculares, podíamos distinguir las fachadas de una hilera de estructuras de barro y piedra. Arriba nos apresuramos hacia ellos, jadeando y sudando, con cuidado de no desalojar rocas del tamaño de autos pequeños que se tambaleaban en perchas inseguras. Por fin, a 600 pies sobre el suelo del cañón, llegamos a la repisa.
El asentamiento aireado que exploramos había sido construido por los Anasazi, una civilización que surgió en el año 1500 a. C. Sus descendientes son los indios Pueblo de hoy, como los Hopi y los Zuni, que viven en 20 comunidades a lo largo del Río Grande, en Nuevo México. y en el norte de Arizona. Durante los siglos X y XI, ChacoCanyon, en el oeste de Nuevo México, fue el centro cultural de la patria Anasazi, un área que corresponde aproximadamente a la región de las Cuatro Esquinas, donde se encuentran Utah, Colorado, Arizona y Nuevo México. Este paisaje de cañones, arenas y mesetas de arenisca de 30, 000 millas cuadradas fue poblado por hasta 30, 000 personas. Los Anasazi construyeron pueblos magníficos como el Pueblo Bonito de ChacoCanyon, un complejo del siglo X que tenía hasta cinco pisos de altura y contenía alrededor de 800 habitaciones. La gente colocó una red de carreteras de 400 millas, algunas de ellas de 30 pies de ancho, a través de desiertos y cañones. Y en su arquitectura construyeron sofisticados observatorios astronómicos.
Durante la mayor parte del tiempo, los Anasazi ocuparon la región ahora conocida como las Cuatro Esquinas, vivieron al aire libre o en sitios de fácil acceso dentro de los cañones. Pero alrededor de 1250, muchas de las personas comenzaron a construir asentamientos en lo alto de los acantilados, asentamientos que ofrecían defensa y protección. Estas aldeas, bien conservadas por el clima seco y los voladizos de piedra, llevaron a los exploradores anglos que los encontraron en la década de 1880 a nombrar a los constructores ausentes los habitantes del acantilado.
Hacia el final del siglo XIII, un evento catastrófico obligó a los Anasazi a huir de las casas de los acantilados y su tierra natal y moverse hacia el sur y el este hacia el Río Grande y el Río Little Colorado. Justo lo que sucedió ha sido el mayor enigma que enfrentan los arqueólogos que estudian la cultura antigua. Los indios Pueblo de hoy tienen historias orales sobre la migración de sus pueblos, pero los detalles de estas historias siguen siendo secretos muy guardados. Sin embargo, en la última década, los arqueólogos han sacado de las ruinas vírgenes nuevos entendimientos sobre por qué los Anasazi se fueron, y la imagen que emerge es oscura. Incluye violencia y guerra, incluso canibalismo, entre los mismos Anasazi. "Después de alrededor del año 1200 DC, sucede algo muy desagradable", dice el arqueólogo de la Universidad de Colorado Stephen Lekson. "Las ruedas se caen".
En enero y febrero pasado, Greg Child, Renée Globis, Vaughn Hadenfeldt y yo exploramos una serie de cañones en el sureste de Utah y el norte de Arizona, buscando las ruinas Anasazi más inaccesibles que pudimos encontrar. He vagado por el suroeste durante los últimos 15 años y he escrito un libro sobre los anasazi. Al igual que Greg, que ha escalado el Everest y K2, Renée es un escalador experto; ella vive en Moab, Utah, y ha ascendido muchas torres y acantilados del desierto. Vaughn, un guía turístico de Bluff, Utah, ha trabajado en varias excavaciones por contrato y estudios de arte rupestre en el sureste de Utah.
Nos intrigaba la pregunta de por qué los pueblos se construyeron en lo alto de los acantilados, pero estábamos igualmente fascinados por el "cómo", cómo los Anasazi habían escalado los acantilados, y mucho menos vivían allí. Durante nuestras salidas, encontramos ruinas que no estábamos seguros de poder alcanzar incluso con cuerdas y equipo de escalada moderno, cuyo uso está prohibido en dichos sitios. Los investigadores creen que los Anasazi treparon troncos de árboles talados que fueron cortados por hachas de piedra para formar minúsculos puntos de apoyo. Estas escaleras de troncos a menudo se apoyaban en repisas a cientos de pies del suelo. (Algunas de las escaleras todavía están en su lugar.) Pero no habrían sido adecuadas para llegar a varias de las viviendas que exploramos. Creo que los arqueólogos, que generalmente no son escaladores, han subestimado la habilidad y el coraje necesarios para vivir entre los acantilados.
Los edificios que Greg había visto eran más fáciles de llegar que la mayoría de los sitios que exploramos. Pero no fue tan fácil navegar por el asentamiento en sí. Mientras caminábamos por el borde de la ruina, la primera estructura a la que llegamos fue un muro de piedra de cinco pies de alto. Cuatro pequeñas lagunas (aberturas de tres pulgadas de ancho en la pared) habrían permitido a los centinelas observar a cualquiera que se acercara. Detrás de este muro de entrada había un edificio robusto, su techo aún intacto, que colindaba con un granero cubierto de mazorcas de maíz de 700 años perfectamente conservadas. Más lejos a lo largo de la estrecha cornisa, doblamos una esquina afilada solo para ser bloqueados por una segunda pared en ruinas. Lo subimos y continuamos. Dos veces nos vimos obligados a deslizarnos sobre nuestras manos y rodillas cuando el acantilado de arriba se hinchó hacia nosotros, pellizcando la repisa como las fauces de un cascanueces. Nuestros pies se aferraron al borde del pasillo: una sacudida descuidada significaba una muerte segura. Finalmente, el camino se ensanchó y nos encontramos con cuatro viviendas espléndidamente masonadas y otro copioso granero. Debajo de nosotros, el acantilado se desplomó 150 pies hacia abajo, completamente vertical a una pendiente que cayó otros 450 pies hasta el suelo del cañón. El asentamiento, que una vez fue el hogar de quizás dos familias, parecía exudar paranoia, como si sus constructores vivieran en constante temor al ataque. Era difícil imaginar ancianos y niños pequeños yendo y viniendo a lo largo de un pasaje tan peligroso. Sin embargo, los antiguos debieron haber hecho exactamente eso: para los anasazi que vivían por encima de ese vacío, cada incursión por comida y agua debe haber sido una misión peligrosa.
A pesar del temor que aparentemente eclipsó su existencia, estos últimos habitantes del cañón se habían tomado el tiempo de hacer que su hogar fuera hermoso. Las paredes exteriores de las viviendas estaban cubiertas de una suave capa de barro, y las fachadas superiores estaban pintadas de blanco crema. Las líneas tenues y los patrones de sombreado se incidieron en el yeso, creando diseños de dos tonos. El saliente de piedra había protegido estas estructuras tan bien que parecían haber sido abandonadas solo en la última década, no hace 700 años.
Las vertiginosas viviendas en los acantilados no fueron la única respuesta de los anasazi a lo que los amenazó durante el siglo XIII; de hecho, probablemente no eran tan comunes en la cultura. Esto se hizo evidente unos días después cuando Vaughn y yo, dejando a nuestros dos compañeros, visitamos Sand Canyon Pueblo en el suroeste de Colorado, a más de 50 millas al este de nuestros merodeadores de Utah. Parcialmente excavado entre 1984 y 1993 por el Centro Arqueológico Crow Canyon sin fines de lucro, el pueblo constaba de 420 habitaciones, 90 a 100 kivas (cámaras subterráneas), 14 torres y varios otros edificios, todos encerrados por un muro de piedra. Curiosamente, este extenso asentamiento, cuya arquitectura bien pensada sugiere que los constructores trabajaron a partir de un plan maestro, fue creado y abandonado en toda su vida, entre 1240 y alrededor de 1285. Sand Canyon Pueblo no se parece en nada a las viviendas de acantilados salvajemente inaccesibles de Utah. Pero había una estrategia de defensa incorporada en la arquitectura, sin embargo. "A finales del siglo XIII", dice el arqueólogo William Lipe, de la Universidad Estatal de Washington, "había entre 50 y 75 grandes aldeas como SandCanyon en la región de Mesa Verde, Colorado, sitios de borde de cañón que rodean un manantial y están fortificados con altos muros. En general, el mejor plan de defensa contra los enemigos era agregarse en grupos más grandes. En el sur de Utah, donde el suelo era poco profundo y la comida era difícil de encontrar, la densidad de población era baja, por lo que unirse a un gran grupo no era una opción. En su lugar, construyeron viviendas en los acantilados ".
¿Qué llevó a los anasazi a retirarse a los acantilados y pueblos fortificados? Y, más tarde, ¿qué precipitó el éxodo? Durante mucho tiempo, los expertos se centraron en explicaciones ambientales. Utilizando datos de los anillos de los árboles, los investigadores saben que una terrible sequía se apoderó del suroeste desde 1276 hasta 1299; Es posible que en ciertas áreas prácticamente no haya lluvia durante esos 23 años. Además, el pueblo anasazi puede haber deforestado casi la región, cortando árboles para vigas del techo y leña. Pero los problemas ambientales no explican todo. A lo largo de los siglos, los anasazi resistieron crisis comparables (una sequía más larga y más severa, por ejemplo, de 1130 a 1180) sin dirigirse a los acantilados o abandonar sus tierras.
Otra teoría, presentada por los primeros exploradores, especuló que los asaltantes nómadas pueden haber expulsado a los anasazi de su tierra natal. Pero, dice Lipe, “simplemente no hay evidencia [de tribus nómadas en esta área] en el siglo XIII. Esta es una de las regiones más investigadas del mundo. Si hubiera suficientes nómadas para expulsar a decenas de miles de personas, seguramente los invasores habrían dejado muchas pruebas arqueológicas ".
Entonces, los investigadores han comenzado a buscar la respuesta dentro de los propios Anasazi. Según Lekson, dos factores críticos que surgieron después de 1150, la imprevisibilidad documentada del clima y lo que él llama "socialización por miedo", se combinaron para producir una violencia duradera que destrozó la cultura anasazi. En el siglo XI y principios del XII, existe poca evidencia arqueológica de una verdadera guerra, dice Lekson, pero hubo ejecuciones. Como él dice, “Parece que hubo escuadrones de matones. Las cosas no iban bien para los líderes, y la estructura de gobierno quería perpetuarse haciendo un ejemplo de marginados sociales; los líderes los ejecutaron e incluso los canibalizaron ”. Esta práctica, perpetrada por los gobernantes de ChacoCanyon, creó una paranoia en toda la sociedad, según la teoría de Lekson, “ socializando ”al pueblo anasazi para vivir en constante temor. Lekson continúa describiendo un escenario sombrío que él cree surgió durante los próximos cientos de años. "Pueblos enteros van uno tras otro", dice, "alianza contra alianza. Y persiste bien en el período español. ”Hasta 1700, por ejemplo, varias aldeas Hopi atacaron el pueblo Hopi de Awatovi, incendiando la comunidad, matando a todos los hombres adultos, capturando y posiblemente asesinando mujeres y niños, y canibalizando las victimas. Recientemente, el profesor de la Universidad del Norte de Arizona y el experto Hopi Ekkehart Malotki recopilaron vívidos y espeluznantes relatos de esta masacre de los ancianos.
Hasta hace poco, debido a la percepción popular y arraigada de que las culturas antiguas sedentarias eran pacíficas, los arqueólogos se han mostrado reacios a reconocer que los Anasazi podrían haber sido violentos. Como el antropólogo de la Universidad de Illinois, Lawrence Keeley, argumenta en su libro de 1996, War Before Civilization, los expertos han ignorado la evidencia de la guerra en sociedades preliterarias o de contacto previo.
Durante la última mitad del siglo XIII, cuando la guerra aparentemente llegó al suroeste, incluso la estrategia defensiva de agregación que se utilizó en SandCanyon parece haber fallado. Después de excavar solo el 12 por ciento del sitio, los equipos de CrowCanyonCenter encontraron los restos de ocho personas que sufrieron muertes violentas, seis con sus cráneos golpeados, y otros que podrían haber sido víctimas de la batalla, sus esqueletos quedaron en expansión. No había evidencia del entierro formal que era la norma anasazi: cuerpos dispuestos en posición fetal y colocados en el suelo con cerámica, fetiches y otros artículos funerarios.
Una imagen aún más espeluznante emerge en Castle Rock, una colina de piedra arenisca que estalla a 70 pies de la roca madre en McElmoCanyon, a unas cinco millas al suroeste de SandCanyon. Fui allí con Vaughn para encontrarme con Kristin Kuckelman, una arqueóloga del CrowCanyon Center que codirigió una excavación en la base de la colina. Aquí, los Anasazi crearon bloques de habitaciones e incluso construyeron estructuras en la cumbre de la colina. Los arqueólogos del Crow Canyon Center excavaron el asentamiento entre 1990 y 1994. Detectaron 37 habitaciones, 16 kivas y nueve torres, un complejo que albergaba quizás de 75 a 150 personas. Los datos de los anillos de los árboles de las vigas del techo indican que el pueblo fue construido y ocupado desde 1256 hasta 1274, un período aún más corto que el de Sand Canyon Pueblo. “Cuando comenzamos a cavar aquí”, me dijo Kuckelman, “no esperábamos encontrar evidencia de violencia. Encontramos restos humanos que no fueron enterrados formalmente, y los huesos de los individuos se mezclaron. Pero no fue hasta dos o tres años después de nuestras excavaciones que nos dimos cuenta de que algo realmente malo sucedió aquí ”.
Kuckelman y sus colegas también se enteraron de una antigua leyenda sobre Castle Rock. En 1874, John Moss, un guía que había pasado tiempo entre los Hopi, dirigió una fiesta que incluyó al fotógrafo William Henry Jackson a través de McElmoCanyon. Moss le contó una historia que le contó un anciano hopi; Un periodista que acompañó a la fiesta publicó el cuento con las fotografías de Jackson en el New York Tribune . Hace unos mil años, según los informes, dijo el anciano, el pueblo fue visitado por extraños salvajes del norte. Los aldeanos trataron amablemente a los intrusos, pero pronto los recién llegados "comenzaron a buscarlos y, por fin, a masacrarlos y devastar sus granjas", decía el artículo. En su desesperación, los Anasazi "construyeron casas en lo alto de los acantilados, donde podían almacenar comida y esconderse hasta que los asaltantes se fueran". Sin embargo, esta estrategia fracasó. Una batalla de un mes culminó en una carnicería, hasta que "los huecos de las rocas se llenaron hasta el borde con la sangre mezclada de los conquistadores y conquistaron". Los sobrevivientes huyeron hacia el sur, para nunca volver.
Para 1993, la tripulación de Kuckelman había concluido que estaban excavando el sitio de una gran masacre. Aunque cavaron solo el 5 por ciento del pueblo, identificaron los restos de al menos 41 individuos, todos los cuales probablemente murieron violentamente. "Evidentemente", me dijo Kuckelman, "la masacre puso fin a la ocupación de Castle Rock".
Más recientemente, los excavadores en Castle Rock reconocieron que algunos de los muertos habían sido canibalizados. También encontraron evidencia de cuero cabelludo, decapitación y "eliminación de la cara", una práctica que puede haber convertido la cabeza de la víctima en un trofeo portátil deshuesado.
Las sospechas de canibalismo anasazi se plantearon por primera vez a fines del siglo XIX, pero no fue sino hasta la década de 1970 que un puñado de antropólogos físicos, incluido Christy Turner de la Universidad Estatal de Arizona, realmente impulsaron el argumento. El libro de Turner de 1999, Man Corn, documenta evidencia de 76 casos diferentes de canibalismo prehistórico en el suroeste que descubrió durante más de 30 años de investigación. Turner desarrolló seis criterios para detectar el canibalismo de los huesos: la rotura de huesos largos para llegar a la médula, cortar marcas en huesos hechos con cuchillos de piedra, quemar huesos, "abrasiones de yunque" resultantes de colocar un hueso en una roca y golpearlo con otra roca, la pulverización de las vértebras y el "pulido de macetas", un brillo que queda en los huesos cuando se hierven durante mucho tiempo en un recipiente de arcilla. Para fortalecer su argumento, Turner se niega a atribuir el daño en un conjunto de huesos al canibalismo a menos que se cumplan los seis criterios.
Como era de esperar, las afirmaciones de Turner despertaron controversia. Muchos de los indios Pueblo de hoy se sintieron profundamente ofendidos por las acusaciones, al igual que varios arqueólogos y antropólogos anglos que vieron las afirmaciones como exageradas y parte de un patrón de condescendencia hacia los nativos americanos. Incluso ante la evidencia de Turner, algunos expertos se aferraron a la noción de que el "procesamiento extremo" de los restos podría haber resultado, por ejemplo, de la destrucción post mortem de los cuerpos de los marginados sociales, como las brujas y los desviados. Kurt Dongoske, un arqueólogo anglo que trabaja para los Hopi, me dijo en 1994: "En lo que a mí respecta, no puedes probar el canibalismo hasta que realmente encuentres restos humanos en coprolito humano [excremento fosilizado]".
Unos años más tarde, el bioquímico de la Universidad de Colorado Richard Marlar y su equipo hicieron exactamente eso. En un sitio de Anasazi en el suroeste de Colorado llamado CowboyWash, los excavadores encontraron tres casas de pozo, viviendas semi-subterráneas, cuyos pisos estaban llenos de esqueletos desarticulados de siete víctimas. Los huesos parecían tener la mayoría de las características del canibalismo de Christy Turner. El equipo también encontró coprolite en una de las casas de pozo. En un estudio publicado en Nature en 2000, Marlar y sus colegas informaron la presencia en la coprolita de una proteína humana llamada mioglobina, que ocurre solo en el tejido muscular humano. Su presencia podría haber resultado solo del consumo de carne humana. Los excavadores también notaron evidencia de violencia que fue más allá de lo que se necesitaba para matar: un niño, por ejemplo, fue aplastado en la boca tan fuerte con un palo o una piedra que le rompieron los dientes. Como Marlar especuló a ABC News, la defecación junto a los cadáveres de 8 a 16 horas después del acto de canibalismo "puede haber sido la profanación final del sitio o la degradación de las personas que vivían allí".
Cuando los eruditos de Castle Rock presentaron algunos de sus artefactos a Marlar en 2001, su análisis detectó mioglobina en las superficies internas de dos recipientes para cocinar y un recipiente para servir, así como en cuatro piedras de martillo y dos hachas de piedra. Kuckelman no puede decir si el canibalismo de Castle Rock fue en respuesta al hambre, pero ella dice que estaba claramente relacionado con la guerra. "Me siento diferente sobre este lugar ahora que cuando estábamos trabajando aquí", me dijo un pensativo Kuckelman en el sitio. “No teníamos toda la imagen entonces. Ahora siento toda la tragedia del lugar ".
Que los Anasazi hayan recurrido a la violencia y al canibalismo bajo estrés no es del todo sorprendente. "Los estudios indican que al menos un tercio de las culturas del mundo han practicado el canibalismo asociado con la guerra o el ritual o ambos", dice el investigador de la Universidad Estatal de Washington Lipe. "Los incidentes ocasionales de 'canibalismo de hambre' probablemente ocurrieron en algún momento de la historia en todas las culturas".
Desde Colorado, viajé al sur con Vaughn Hadenfeldt a la Reserva Navajo en Arizona. Pasamos cuatro días más buscando entre sitios remotos Anasazi ocupados hasta la gran migración. Debido a que caminar en la reserva requiere un permiso de la Nación Navajo, estas áreas son aún menos visitadas que los cañones de Utah. Tres sitios que exploramos se encontraban sobre mesas que se elevaban entre 500 y 1, 000 pies, y cada uno tenía solo una ruta razonable hacia la cumbre. Aunque estas vías aéreas ahora están a la vista de una carretera, parecen tan improbables como sitios de habitación (ninguna tiene agua) que ningún arqueólogo los investigó hasta fines de la década de 1980, cuando el equipo de esposos Jonathan Haas del Field Museum de Chicago y Winifred Creamer de La Universidad del Norte de Illinois realizó extensas encuestas y fechó los sitios utilizando las edades conocidas de los diferentes estilos de cerámica encontrados allí.
Haas y Creamer avanzan una teoría de que los habitantes de estos asentamientos desarrollaron una estrategia de defensa única. Mientras estábamos en lo alto de la meseta más al norte, pude ver la segunda mesa al sureste de nosotros, aunque no la tercera, que estaba más al este; Sin embargo, cuando llegamos a la cima de la tercera, pudimos ver la segunda. En el KayentaValley, que nos rodeaba, Haas y Creamer identificaron diez pueblos principales que estaban ocupados después de 1250 y unidos por líneas de visión. No fue la dificultad de acceso lo que protegió los asentamientos (ninguno de los problemas que realizamos aquí comenzó a compararse con los ascensos que hicimos en los cañones de Utah), sino una alianza basada en la visibilidad. Si una aldea estaba bajo ataque, podría enviar señales a sus aliados en las otras mesas.
Ahora, mientras me sentaba entre las ruinas caídas de la meseta más al norte, reflexioné sobre cómo debía haber sido la vida aquí durante ese tiempo peligroso. A mi alrededor había tiestos de cerámica en un estilo llamado Kayenta negro sobre blanco, decorados en una elaboración interminablemente barroca de pequeñas cuadrículas, cuadrados y sombreados, evidencia, una vez más, de que los habitantes se habían tomado el tiempo para el arte. Y, sin duda, los fabricantes de macetas habían encontrado la vista desde su hogar de mesa, señorial, como yo. Pero lo que hizo que la vista fuera más valiosa para ellos fue que podían ver venir al enemigo.
Los arqueólogos ahora generalmente están de acuerdo sobre lo que llaman el "empuje" que llevó a los Anasazi a huir de la región de las Cuatro Esquinas a fines del siglo XIII. Parece haberse originado con catástrofes ambientales, que a su vez pueden haber dado lugar a la violencia y la guerra interna después de 1250. Sin embargo, los tiempos difíciles por sí solos no explican el abandono masivo, ni está claro cómo el reasentamiento en otro lugar habría resuelto el problema. . Durante los últimos 15 años, algunos expertos han insistido cada vez más en que también debe haber habido un "tirón" que atrajo a los Anasazi hacia el sur y el este, algo tan atractivo que los atrajo de su tierra ancestral. Varios arqueólogos han argumentado que la atracción fue el Culto Kachina. Las Kachinas no son simplemente las muñecas que se venden hoy a los turistas en las tiendas de regalos de Pueblo. Son un panteón de al menos 400 deidades que interceden con los dioses para garantizar la lluvia y la fertilidad. Incluso hoy, la vida de los pueblos suele girar en torno a las creencias de Kachina, que prometen protección y procreación.
El Culto Kachina, posiblemente de origen mesoamericano, puede haberse asentado entre los relativamente pocos Anasazi que vivieron en las áreas del Río Grande y el Pequeño Río Colorado en la época del éxodo. La evidencia de la presencia del culto se encuentra en las representaciones de Kachinas que aparecen en antiguos murales de kiva, cerámica y paneles de arte rupestre cerca del Río Grande y en el centro-sur de Arizona. Tal evolución en el pensamiento religioso entre los Anasazi más al sur y al este podría haber llamado la atención de los granjeros y cazadores que vivían una existencia cada vez más desesperada en la región de las Cuatro Esquinas. Podrían haber aprendido sobre el culto de los comerciantes que viajaron por toda la zona.
Desafortunadamente, nadie puede estar seguro de la edad de las imágenes de Kachina en el Río Grande y el sur de Arizona. Algunos arqueólogos, incluidos Lipe y Lekson, argumentan que el Culto Kachina surgió demasiado tarde para desencadenar la migración del siglo XIII. Hasta ahora, insisten, no hay evidencia firme de iconografía de Kachina en ninguna parte del suroeste antes de 1350 dC. En cualquier caso, el culto se convirtió en el centro espiritual de la vida de Anasazi poco después de la gran migración. Y en el siglo XIV, los Anasazi comenzaron a agruparse en grupos aún más grandes, erigiendo pueblos enormes, algunos con más de 2.500 habitaciones. Stephen Lekson dice: "Se necesita algún tipo de pegamento social para mantener unidos a pueblos tan grandes".
Al día siguiente de explorar el KayentaValley, Vaughn y yo caminamos al amanecer al laberinto del sistema TsegiCanyon, al norte de las mesas de la línea de visión. Dos horas después, subimos a una ruina considerable que contiene los restos de unas 35 habitaciones. La pared detrás de las estructuras estaba cubierta con pictografías y petroglifos de borrego cimarrón marrón rojizo, hombres lagarto blancos, contornos de manos (creados al soplar pintura pastosa de la boca contra una mano plana en la pared) y un extraordinario cincel artísticamente cincelado. serpiente de pie largo.
Una estructura en la ruina fue la creación Anasazi más asombrosa que he visto. Una plataforma de madera exquisitamente construida, construida en una enorme grieta que se abatía, colgaba en su lugar a más de 30 pies sobre nosotros, impecablemente preservada a través de los siglos. Era angosto en la parte trasera y ancho en la parte delantera, y se adaptaba perfectamente a los contornos de la fisura. Para construirlo, los constructores habían perforado agujeros de copa en las paredes laterales y clavaron los extremos tallados con hachas de vigas transversales masivas para apoyarlos. Estos se superpusieron con más vigas, rematados por una celosía de palos y finalmente cubiertos completamente de barro. ¿Para qué se utilizó la plataforma? Nadie que lo haya visto me ha ofrecido una explicación convincente. Mientras miraba esta obra maestra de la carpintería, jugué con la fantasía de que los Anasazi la habían construido "solo porque": el arte por el arte.
El Cañón de Tsegi parece haber sido el último lugar donde los Anasazi se mantuvieron firmes cuando el siglo XIII llegó a su fin. El sitio con la plataforma de madera fue fechado por Jeffrey Dean, del Laboratorio de anillos de árboles de Arizona, entre 1273 y 1285. Dean data de las cercanas Betatakin y Keet Seel, dos de las viviendas de acantilados más grandes jamás construidas, hasta 1286, los sitios más antiguos descubiertos hasta ahora. dentro de la región abandonada. Parece que todas las estrategias de supervivencia fracasaron después de 1250. Justo antes de 1300, los últimos anasazi emigraron hacia el sur y el este, uniéndose a sus parientes lejanos.
"La guerra es un estudio pésimo", concluye Lekson en un artículo histórico de 2002, "Guerra en el suroeste, Guerra en el mundo". Contemplando la carnicería que había destruido Castle Rock, el miedo que parecía construido en las viviendas del acantilado en Utah, y las elaboradas alianzas desarrolladas en KayentaValley, tendría que estar de acuerdo.
Sin embargo, mis andanzas el invierno pasado en busca de las ruinas del siglo XIII se convirtieron en un idilio sostenido. Por pragmáticos que fueran los motivos de los antiguos, el terror de alguna manera había dado a luz a la belleza. Los Anasazi produjeron grandes obras de arte, pueblos como el Cliff Palace de Mesa Verde, paneles de petroglifos alucinantes, algunas de las cerámicas más bellas del mundo, al mismo tiempo que su gente era capaz de crueldad y violencia. La guerra y el canibalismo pueden haber sido respuestas al estrés que alcanzó su punto máximo en el siglo XIII, pero los anasazi sobrevivieron. Sobrevivieron no solo cualquier crisis que golpeó poco después de 1250, sino también los asaltos de la conquista española en el siglo XVI y la invasión angloamericana que comenzó en el siglo XIX. Desde el pueblo de Taos en Nuevo México hasta las aldeas Hopi en Arizona, la gente del pueblo hoy todavía baila sus danzas tradicionales y aún reza a sus propios dioses. Sus hijos hablan los idiomas de sus antepasados. La cultura antigua prospera.
