"El plan de navegación en el que estamos no es sostenible". Estas son las palabras que Nainoa Thompson, navegante de la canoa de viaje hawaiana Hōkūleʻa, solía explicar por qué esa canoa se embarcaba en su viaje actual alrededor del mundo: el "plan de navegación" de La modernidad está destruyendo nuestra capacidad de vivir en esta Tierra, y el momento de actuar es ahora. Como microcosmos de la Tierra, la canoa de viaje es un modelo perfecto y una metáfora de cómo vivir en este planeta. Incluso hay un proverbio hawaiano: "La canoa es una isla, la isla es una canoa". Los mismos principios se aplican en ambos casos, y para la Tierra en su conjunto: estamos limitados a un barco, sin ningún otro lugar a donde ir. Lo que tenemos es todo lo que tenemos. ¿Cómo lo hacemos sostenible?
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En el pasado, todos nuestros antepasados utilizaron el conocimiento y la sabiduría derivados de generaciones, para comprender cómo vivir en entornos específicos utilizando diversos medios tecnológicos, sociales y culturales. Entendieron su dependencia de la Tierra y sus habitantes, y buscaron asegurar la abundancia para el futuro.
La Reforma Protestante, la Ilustración y la Revolución Científica cambiaron la forma en que el mundo occidental se entendía a sí mismo y su relación con la Tierra. Al comienzo de la Revolución Científica, era importante separar la ciencia y el pensamiento intelectual de las limitaciones ideológicas de la Iglesia. Pero a partir de ahí, se afianzó una nueva tradición de razón y racionalidad. Uno podría suponer que ser "racional" es algo bueno. Desafortunadamente, el tipo específico de racionalidad, que llamo racionalidad con una pequeña "r", es la raíz de nuestro problema.
"El ser humano auténtico se definió no como parte del reino natural, físico o biológico ... sino que se dividió bruscamente de esos reinos". (Colecciones del concurso anual de fotografía Smithsonian.com, Rachel Simpkiss) El nuevo modelo intelectual sostenía que la razón debía estar libre de todas las influencias "corruptoras", no solo las fuerzas políticas y económicas, sino también las emociones, la imaginación y los valores humanos. Dentro de ese marco, todas las formas de filosofía e investigación espiritual, así como las artes y la literatura, se consideraron "no científicas". Solo lo que podía validarse empíricamente o demostrarse matemáticamente cayó en el ámbito de la ciencia y la razón.
Eso sirvió un propósito importante en ese momento, pero debería haber sido un trampolín en lugar de un punto final en los métodos aceptables de búsqueda del conocimiento. La elevación de esta forma de "racionalidad" tuvo enormes impactos en la división entre la ciencia, la cultura y la naturaleza que puede estar directamente relacionada con nuestras crisis ambientales actuales.
Como lo expresó el filósofo ambiental Val Plumwood, se tomó la razón como la caracterización de lo auténticamente humano, creando la "supuesta separación, división o discontinuidad entre todos los humanos y el mundo no humano, y la división similar dentro del ser humano". se definió no como parte del reino natural, físico o biológico (o, en el mejor de los casos, como una parte especial y distinta), sino que se dividió bruscamente de esos reinos. La naturaleza no solo es ajena y opositora a la humanidad, sino que generalmente es hostil e inferior.
El resultado es lo que la académica ambiental Carolyn Merchant llamó "La muerte de la naturaleza", y sociólogos como Max Weber y Theodor Adorno llamaron el "desencanto del mundo". Es un reduccionismo que plantea un "universo materialista sin sentido y abierto a un sinfín de restricciones ilimitadas. manipulación y apropiación: la naturaleza es el colaborador esclavo suprimido, un mero recurso o facilitador transparente de proyectos ", escribió Plumwood en 2009. Cuando la Revolución Industrial se aceleró a fines del siglo XVIII, era esencial que la naturaleza se entendiera no como animado, pero materias primas para la producción en masa.
"Las culturas en todas partes se han mantenido a sí mismas mediante el desarrollo de un conocimiento sistemático de la siembra, la caza, el clima y el clima ..." (Colecciones del concurso anual de fotografía Smithsonian.com, Trey Carr) Esta "racionalidad" también trajo el modelo de Homo economicus: el hombre económico. En lugar de centrarse en la comunidad, el hombre económico busca hacer todo lo posible para maximizar su propio beneficio personal. Esto se llama "racionalismo económico", y es la base de la teoría económica más moderna. Esto se ejemplifica mejor con la tragedia de los comunes de Garrett Hardin, que de hecho estamos enfrentando ahora.
Por supuesto, los europeos nunca tuvieron la única pretensión de conocimiento sistemático. Las culturas en todas partes se han mantenido a sí mismas mediante el desarrollo de un conocimiento sistemático de la siembra, la caza, el clima y el clima, las condiciones ambientales, la medicina y el cuidado de la salud, la navegación y la ingeniería; la lista es extensa. Entonces, ¿por qué estos no son "ciencia"? La respuesta corta es, porque el discurso de la racionalidad nos dice que no lo son, porque no provienen de la tradición europea de la razón. Todavía es el legado del colonialismo que las formas de vida tradicionales, las visiones del mundo y los entendimientos sean vistos como atrasados e irracionales, si no paganos. Este pensamiento todavía colorea nuestra visión del mundo y nuestra aceptación de lo que es conocimiento y lo que no.
Pero también existe, desde la Ilustración, la trayectoria paralela de la racionalización de los derechos humanos: cuestionar por qué un hombre debería tener poder sobre otro, rechazar el derecho divino de los reyes en favor de la democracia, lo que lleva al rechazo de la esclavitud y el colonialismo, y produciendo el discurso cada vez más amplio de los derechos civiles. La progresión de los derechos humanos ha sido una parte crucial y destacada de la evolución de la humanidad. Así como se necesitaba la racionalidad para liberarse de la tiranía intelectual de la iglesia, los derechos humanos son necesarios para poner fin a otras formas de tiranía.
Pero también trajo sus propios problemas que son directamente relevantes para la crisis climática actual. Los derechos humanos fortalecieron el enfoque moderno en el individuo. Cada uno de nosotros tiene derechos inalienables. No tenemos responsabilidades inalienables. La vinculación de los "derechos" con la "rentabilidad" resuena profundamente en nuestra sociedad actual: algunos, tal vez muchos estadounidenses, perciben que tenemos derecho a ganar la mayor cantidad de dinero posible, y que ninguna ley o regulación debería interponerse la manera.
"Todos nuestros antepasados lo habrían encontrado horrible si pudieran vernos ahora. Como ignora aquello en lo que se basa nuestra supervivencia, en realidad no es racional en absoluto". (Colecciones del concurso anual de fotografía Smithsonian.com, Ariful Haque) La cultura moderna tal como la conocemos realmente surgió en los Estados Unidos poco después del cambio del siglo XX. A medida que la industrialización avanzó a toda velocidad, y la gente se mudó cada vez más de las áreas rurales a las urbanas, la transformación cultural que ahora llamamos "modernización" comenzó a tener lugar. Escritores como Virginia Woolf y otros notaron a principios de 1900 que el carácter humano había cambiado. "El aumento de la producción en masa y el alto consumo comenzaron a transformar la vida de la clase media", escribió el preeminente sociólogo de Harvard Daniel Bell, y la ética protestante fue reemplazada por lo que llamó un "hedonismo materialista".
Esta nueva cultura era distinta porque no estaba relacionada con los valores tradicionales de la familia o la comunidad, ni con la religión en ningún sentido convencional, ni siquiera con la democracia. Como dice el historiador William Leach, “Las características fundamentales de esta cultura fueron la adquisición y el consumo como medio para alcanzar la felicidad; el culto a lo nuevo; la democratización del deseo; y el valor monetario como la medida predominante de todo valor en la sociedad ".
No obstante, esta nueva cultura continuó la postura de sus antecedentes occidentales al equipararse con la Civilización, lo que implica que cualquier otra cosa es incivilizada. Con el final de la Segunda Guerra Mundial, esta cultura se extendió por todo el mundo en forma de "desarrollo", un esquema dirigido abiertamente a elevar el nivel de vida en los países más pobres y tener éxito de algunas maneras significativas. Pero, ya sea de manera incidental o encubierta, como te gusta creer, vincula el resto del mundo a una economía de mercado que sigue acelerando la explotación rapaz del mundo natural.
Esta ha sido una transformación increíblemente rápida, increíblemente radical e increíblemente destructiva. Lo que está claro es que la visión del mundo que hoy se acepta comúnmente como "racional" es en realidad el resultado de fuerzas históricas, culturales y económicas específicas, no un producto natural de la investigación intelectual.
De hecho, esta cosmovisión no es "racional" en absoluto. El activista medioambiental Val Plumwood argumenta que el centrarse en el ser humano de este llamado pensamiento racional "no interesa a los humanos ni a los no humanos, es incluso peligroso e irracional". Nos impide comprender "nuestro arraigo y dependencia de la naturaleza ", distorsionando" nuestras percepciones y marcos de formas que nos hacen insensibles a los límites, dependencias e interconexiones de un tipo no humano ". Nos hemos vuelto incapaces de" vernos a nosotros mismos como parte de los ecosistemas y entender cómo la naturaleza apoya nuestras vidas ... Este fracaso ", afirma, " se encuentra detrás de muchas catástrofes ambientales ... ".
Ha fomentado una ideología de explotación ambiental que hasta ahora era desconocida e incluso anatema para la mayoría de los pueblos de la Tierra. Todos nuestros antepasados lo habrían encontrado horrible si pudieran vernos ahora. Como ignora aquello en lo que se basa nuestra supervivencia, en realidad no es racional en absoluto. Dan Wildcat, autor del libro Red Alert! Salvar el planeta con conocimiento indígena, lo llama el camino de la "auto-terminación".
"La verdadera racionalidad analiza cuidadosamente la ciencia de cómo estamos viviendo y qué está pasando con nuestro planeta". (Colecciones del concurso anual de fotografía Smithsonian.com, Gautam Basu) Quiero proponer la racionalidad con una R mayúscula. Esta forma de racionalidad reclama el conocimiento, las percepciones y la sabiduría que se arrojaron en la Ilustración y la Revolución Científica. Porque sabemos que ya no podemos usar esas anteojeras.
La racionalidad no acepta un consumo en expansión infinita basado en la creencia de que cuando las cosas se agoten, resolveremos algo. Eso es un castillo hecho de arena, o como Wildcat lo llama "poner una base destructiva". La racionalidad no implica contaminar nuestro propio nido para que podamos mantener los costos bajos a corto plazo. Y la racionalidad no implica descontar los valores humanos y la experiencia como "no científicos" y, por lo tanto, fuera del ámbito de los datos que merece una consideración cuidadosa. Esto es ideología, no racionalidad.
La verdadera racionalidad analiza cuidadosamente la ciencia de cómo estamos viviendo y qué está pasando con nuestro planeta. Se ve de manera integral tanto en nuestro mundo como en nosotros mismos y en nuestra experiencia del mundo. Hace preguntas sobre cómo nuestros valores reflejan nuestra interconexión y dependencia de otros seres. Busca no solo la racionalidad separada, sino también el significado trascendente. E informa nuestras prácticas culturales en consecuencia.
Todo esto es para decir: la cultura es la causa del cambio climático, incluida la cultura de la ciencia. Si queremos hacer algo con respecto al cambio climático, debemos abordarlo desde el ángulo de la cultura, utilizando la ciencia. Y aquí es donde entra en juego el viaje Hōkūleʻa.
En las culturas tradicionales del mundo, la sabiduría se desarrolló a partir de la observación cuidadosa y la experiencia en lugares durante muchas generaciones. Hoy, los científicos están llegando a reconocer que el "estudio" a largo plazo de los pueblos indígenas de sus paisajes y ecosistemas ha producido un conocimiento valioso, ya que su marco de tiempo de observación no es de cinco o diez años, sino de generaciones.
Lo más importante, las culturas tradicionales producen la sabiduría para garantizar la supervivencia. Aceptan que somos parte de la Tierra, y dependemos de ella, y dependemos unos de otros y de todas las naciones de seres que habitan esta tierra. Y piensan hacia el futuro y planean en consecuencia.
"La indigeneidad también incluye un sentido de mayordomía y responsabilidad ..." (Colecciones del Concurso Anual de Fotografía Smithsonian.com, Hoang Long Ly) En lugar de más modernidad o posmodernidad, necesitamos lo que podríamos llamar "indigeneidad". Todos nuestros antepasados fueron indígenas una vez, en algún lugar. La indigeneidad es una forma de estar en el mundo: ser indígena de un lugar significa tener un profundo conocimiento, comprensión y conexión con ese lugar. La indigeneidad también incluye un sentido de administración y responsabilidad para administrar ese lugar y trabajar respetuosamente con sus habitantes no humanos. Antes de ese cambio de la sociedad agraria que tuvo lugar con la Revolución Industrial, la mayoría de las personas en este planeta conservaron cierto grado de indigeneidad bajo esta definición.
Esta no es una noción romántica. El romanticismo fue de hecho una reacción violenta del siglo XIX contra la cultura de la razón, pero los tiempos han cambiado. En cambio, necesitamos lo que Dan Wildcat llama "Realismo indígena". Tenemos ciencia, y es buena, es fuerte, es poderosa. Tenemos tecnología, que se puede usar sabiamente o no. Y tenemos valores culturales tradicionales para decirnos qué es la sabiduría. Es hora de poner todo esto junto.
No es "romántico" decir que estamos interconectados con una parte de la Tierra y usar la frase Lakota "todos mis parientes" para referirnos al suelo, las rocas, el agua, el aire, las plantas y los animales. Esto es ciencia Somos uno con nuestro entorno. El límite entre nuestros cuerpos y nuestros entornos no solo es permeable, sino que es un movimiento borroso a medida que los componentes de la Tierra, el Aire, el Agua y el Fuego circulan a través de nosotros. Participamos y contribuimos al ciclo hidrológico, la circulación atmosférica, el ciclo de nutrientes y el ciclo mineral. Encarnamos y volvemos a los reinos animal, vegetal y mineral. Somos lo que comemos, bebemos y respiramos, y compartimos esos elementos con el resto de la Tierra. Incluso nuestro ADN nos dice que estamos relacionados con todas las demás especies del planeta. La frase de Lakota "todos nuestros parientes" se convierte en una realidad científica cuando consideramos esto. Y cuando pensamos en el mundo como "parientes" en lugar de "recursos", lo trataremos de manera diferente.
"No es 'romántico' decir que estamos interconectados y somos parte de la Tierra ..." (Colecciones del Concurso Anual de Fotografía Smithsonian.com, Miguel Angel Vallet Burguillos) Ahora, ¿qué nos enseña la canoa de viaje acerca de vivir "racionalmente" en el mundo? Recordando que "la canoa es una isla, la isla es una canoa", podemos dar un paso más allá para pensar cómo vivir en esta Tierra. He resumido esto en cinco valores.
- ' Ike (conocimiento, vista): este es el componente intelectual: la ciencia, la experiencia y también la percepción y la sabiduría. Una cosa es saber intelectualmente cómo navegar, por ejemplo, y otra cosa ser un navegante experimentado o maestro.
- Po'okela (la búsqueda de la excelencia): Esto se refiere al esfuerzo individual que hace el éxito, pero también al aspecto tecnológico: se necesitaron gremios de artesanos para construir una canoa de viaje, y para que el barco sobreviviera al viaje, la mano de obra necesaria para ser excelente
- Kuleana se refiere a su área de responsabilidad, pero también a los derechos. Estos dos van juntos. Si todos cuidamos nuestras responsabilidades, todo se hace.
- Pono significa actuar de manera equilibrada, no solo socialmente, sino cósmicamente. Es hacer lo correcto en cualquier situación, incluso si eso es una desventaja personal.
- Mālama significa "cuidar". Toma lo que es tu responsabilidad y haz que prospere y florezca. Cúralo cuando necesite curación. Especialmente, debemos cuidar la embarcación que nos transporta. De ahí el nombre del Viaje Mundial de Hōkūleʻa: "Mālama Honua: cuida la Tierra".
Por supuesto, todo esto funciona mejor con aloha : amabilidad compasiva y amorosa. Y aquí puede ser donde la cultura del individualismo tiene su eslabón más débil. Pero como con todos estos valores, se puede reclamar si aceptamos que todos estamos en el mismo barco.
Hoy, con la interconectividad global y los problemas ambientales globales, de los cuales el cambio climático es el más importante con diferencia, la Tierra es la canoa, la Tierra es la isla. No es solo una metáfora. Y necesitamos practicar esos cinco valores que permitieron la supervivencia en la canoa y en las islas pequeñas. Es hora de que reemplacemos el valor del interés propio con los valores de vivir y trabajar juntos. Es hora de promover una cultura que une la ciencia con la sabiduría. De lo contrario, estamos perdidos.
El conocimiento debe consistir en poner en práctica nuestros mejores valores, NO en darles a todos la libertad (y el incentivo) para perseguir sus propios intereses a expensas de los demás. Si el Antropoceno nos dice algo, es que la Era del Individuo ha terminado. Todos estamos en el mismo bote, y ese bote se está volviendo más pequeño, tiene más fugas y está más lleno de basura. Y eso no es racional.
