Hace tres años, un equipo internacional de investigadores se propuso averiguar cuánta tierra controlaban los pueblos indígenas del mundo.
Después de reunir datos de 127 fuentes, incluidos registros estatales, datos censales, mapas públicos y otros estudios, publicaron los primeros datos confiables sobre el tema en la revista Nature Sustainability . El nuevo documento estima que los pueblos indígenas, que representan aproximadamente el 5 por ciento de la población mundial, usan o tienen derechos de gestión sobre más de una cuarta parte de la superficie de la tierra, aproximadamente 14.7 millones de millas cuadradas de tierra en 87 regiones políticas. Además, los autores sugieren que empoderar a estas personas para que tomen más decisiones sobre el uso de la tierra podría ser un gran paso para conservar, restaurar y proteger hábitats ecológicamente valiosos en todo el mundo.
"Comprender la extensión de las tierras sobre las cuales los pueblos indígenas retienen la conexión tradicional es fundamental para varios acuerdos de conservación y clima", dice el autor principal Stephen Garnett de la Universidad Charles Darwin en Australia en un comunicado de prensa. "Hasta que no reunimos la mejor información publicada disponible sobre las tierras indígenas, realmente apreciamos la escala extraordinaria de la influencia continua de los pueblos indígenas".
Esa influencia es generalmente la mejor cuando se trata de conservación. El coautor James Watson, de la Sociedad para la Conservación de la Vida Silvestre, dice que las tierras controladas por los indígenas suelen ser más ecológicas que otras áreas. "Descubrimos que aproximadamente dos tercios de las tierras indígenas son esencialmente naturales", dice en el comunicado. "Eso es más del doble de la proporción de otras tierras".
Escribiendo en la conversación, los autores estiman que un 40 por ciento de las tierras de conservación patrocinadas por el gobierno en todo el mundo ya se encuentran en tierras indígenas. Si bien Mongabay.com señala que los investigadores no aclaran en el documento quién tiene derecho legal sobre las tierras indígenas que también disfrutan de la protección del gobierno, el documento sugiere que las asociaciones entre pueblos indígenas y conservacionistas podrían ser una herramienta poderosa para implementar objetivos de conservación.
Sin embargo, los autores advierten que estas asociaciones no son de talla única y que los métodos y el control indígenas deben mantenerse a la vanguardia. "[T] aquí es peligroso hacer suposiciones sobre las aspiraciones de los pueblos indígenas para administrar sus tierras", escriben en la conversación . "Sin una consulta adecuada, los proyectos de conservación basados en la administración indígena pueden no tener éxito en el mejor de los casos y arriesgarse a perpetuar los legados coloniales en peor."
Un artículo reciente en Foreign Policy de Alexander Zaitchik ilustra cómo puede desarrollarse este escenario. En 1970, el gobierno de Ecuador creó el Parque Nacional Cayambe Coca. Si bien impuso restricciones a los habitantes de Cofán de la zona, no hizo cumplir otras regulaciones del parque. Entonces, a medida que los mineros salvajes destrozaban la tierra y contaminaron arroyos impunemente, los locales a menudo estaban sujetos a estrictas leyes ambientales sobre cómo podían cazar, pescar o practicar la agricultura tradicional.
Zaitchik escribe:
Al igual que muchas otras comunidades indígenas cuyas casas ancestrales se encuentran dentro de las zonas de conservación autorizadas por el estado, los cofán son víctimas de una especie de colonialismo verde. Cayambe Coca y parques como este pueden haber sido fundados con las mejores intenciones: salvaguardar las biosferas en peligro de extinción. Pero la forma en que se establecieron y mantuvieron estas áreas protegidas ha dañado las vidas de los pueblos indígenas que viven dentro de sus fronteras, forzándolos a lo que efectivamente es una relación entre propietarios e inquilinos con el estado que los priva del control sobre sus tierras. Debido a que los gobiernos locales a menudo carecen de la voluntad o los recursos para evitar la invasión de la industria, muchos de estos arreglos también terminan socavando el objetivo explícito de sus creadores: la conservación. Este doble fracaso es parte del complicado legado del movimiento conservacionista moderno.
Para los cofán, parte de la solución ha sido crear guardias ecológicos indígenas que intenten mantener a los intrusos fuera de las tierras ancestrales. Si bien esa solución podría no funcionar, o ser legal, en todas partes, habla de las ideas propagadas por el nuevo documento: dejar que los pueblos indígenas usen, protejan y administren sus propias tierras.
Actualización, 24 de julio de 2018: la redacción de esta historia se ha actualizado para reflejar que la pieza se refiere a los pueblos indígenas del mundo, no a un grupo de población indígena específico.
