Cuando me despierto, reviso mi colección de música para encontrar la música que tengo ganas de escuchar. Puede ser un concierto de Bach, un viejo álbum de Lead Belly, una raga matutina india o una de mis estrellas pop africanas contemporáneas favoritas. Cuando conduzco al trabajo, puedo cambiar sin esfuerzo canales entre pop, rock, jazz, country, bluegrass, ópera y The Wiggles, dependiendo del estado de ánimo y la compañía. Mi teléfono extiende y personaliza la elección casi infinitamente.
Damos por sentado esta diversidad musical, así como podemos decidir casualmente por comida italiana, mexicana, tailandesa o libanesa cuando anhelamos esos gustos. La diversidad de personas, historias y culturas en este país ha llevado a una rica variedad de sonidos, estilos y géneros que pueden hacernos explorar por toda la vida.
Cuando reflexionas sobre esto, esto es bastante sorprendente. El compromiso con la música es una de las actividades más universales de los humanos que no tiene un vínculo directo con nuestra supervivencia como especie. Nadie murió por la depravación de la música, sin embargo, trabajamos y adoramos a la música, bailamos y tocamos música, hacemos el amor y nos relajamos con la música, nos regocijamos y nos afligimos con la música.
Con los desarrollos en migración, viajes y tecnología en los últimos 70 años (que en retrospectiva probablemente consideraremos el período más significativo de cambio musical de los últimos dos milenios), han sucedido dos cosas importantes.
La primera es que tenemos a nuestro alcance millones de piezas musicales de todo el mundo. Los CD, DVD, descargas, YouTube y otras transmisiones ofrecen una selección desconcertante de músicas. Es bueno recordar que hace menos de 300 años, Johann Sebastian Bach tuvo que caminar bajo la lluvia durante días (y casi perdió su trabajo) solo para escuchar a Buxtehude, otro organista, tocar en una iglesia en Lübeck.
El otro efecto importante es que una gran cantidad de "pequeñas músicas" están siendo marginadas. Así como podemos acceder a la música del interior de Mongolia y la selva tropical amazónica, las personas en esas regiones están escuchando himnos cristianos, melodías de bandas militares y música pop occidental, a menudo empujados con fuerza considerable por los misioneros, las potencias coloniales y el ... ahora efectivamente colapsaron —La industria musical internacional que durante más de un siglo ha determinado en gran medida lo que escuchamos.
Si bien las músicas siempre han surgido y desaparecido a través de gustos o circunstancias cambiantes, algunas "pequeñas músicas" son, en palabras del ex director del Smithsonian Folkways Tony Seeger, "desaparecidas" por influencias y poderes no musicales. Eso está causando una reducción sustancial en la diversidad de música a la que podemos acceder y disfrutar ahora, y aún más en el futuro.
Como académico, es tentador buscar esas músicas necesitadas para que puedan grabarse y describirse para las generaciones futuras. De esa manera, se puede preservar una imagen del sonido musical y cierto conocimiento de su contexto. Pero esta "etnomusicología de rescate" no crea un futuro para la tradición viva y respiradora, que tiene el poder de involucrar, involucrar y excitar.
Pham Thi Hue aprendiendo ca trù en el porche de su maestra, la Maestra Nguyen Thi Chuc. (Huib Schippers) Me di cuenta de esto cuando visité Vietnam por primera vez hace más de 10 años. Al escapar de la tradicional excursión turística en una conferencia de educación musical, me uní a un miembro de la facultad de la Academia Nacional de Música para visitar a su maestra ca trù en un pequeño pueblo en las afueras de Hanoi. Escuché la refinada poesía cantada acompañada de un laúd de cuello largo y palillos, y supe que el género casi había muerto. Desde la década de 1950, el gobierno había desalentado la tradición debido a su asociación con la decadencia.
Si bien había florecido en la primera mitad del siglo, ahora prácticamente no había práctica de rendimiento, ni sistema de transmisión, ni audiencia, ni apoyo de patrocinadores o del gobierno, ni exposición a los medios. En otras palabras, el ecosistema cultural que tiende a apoyar las prácticas musicales en todo el mundo se había derrumbado por ca trù.
La difícil situación de ca trù me trajo recuerdos de otras prácticas musicales que había llegado a conocer: la música clásica occidental con la que crecí, la música clásica del norte de India que había estado estudiando durante 30 años y las muchas tradiciones que había encontrado a través de mi larga participación. con iniciativas de música mundial: flamenco español, percusión de África occidental, gamelan indonesio, saz turco, música tradicional japonesa, etc.
De alguna manera, parecía que la vitalidad de una práctica musical no podía explicarse simplemente refiriéndose a la belleza de su sonido o la complejidad de su estructura (incluso si pudiéramos acordar quién está calificado para juzgar eso en todas las culturas). Más bien, una compleja red de fuerzas externas parecía estar en juego.
Al compartir estas ideas con docenas de colegas en el negocio de la música, el rendimiento, la educación, la política y la investigación, llegamos a definir cinco dominios, o grupos de fuerzas, que parecen afectar la sostenibilidad de la mayoría de las prácticas musicales: sistemas de aprendizaje musical; músicos y comunidades; contexto y construcciones (los valores y actitudes que subyacen en cómo se crea, aprende y realiza cualquier práctica musical); infraestructura (el hardware de la música, desde instrumentos hasta salas de conciertos) y regulaciones (incluidas leyes de derechos de autor, subsidios e impuestos); y medios y la industria de la música. Prácticamente cada práctica musical trata con cada uno de estos cinco dominios en la negociación de su lugar en el mundo contemporáneo del sonido.
Tuvimos la suerte de recibir fondos generosos del Consejo de Investigación de Australia para dedicar cinco años a probar esta idea en nueve prácticas musicales muy diferentes que abarcan desde el gambito muy vibrante hasta el moribundo (no es probable que sobreviva más allá de este siglo). Como parte de nuestra colaboración de investigación internacional Sustainable Futures for Music Cultures (2009-2014), nueve equipos internacionales de investigación examinaron cuidadosamente las tradiciones que van desde el mariachi mexicano hasta el samulnori coreano; desde ragas indias hasta percusiones de danza de ovejas de África occidental; y desde canciones de mujeres aborígenes en Australia Central hasta la ópera occidental.
Ecosistemas de música, de Sustainable Futures for Music Cultures . (Huib Schippers) A partir de esta investigación, surgió una imagen de una red de fuerzas que trabajaban en la sostenibilidad de cualquier práctica musical. En cada dominio, había una serie de fuerzas prominentes: comunidades comprometidas, sistemas bien desarrollados para transmitir la música, las leyes y la infraestructura que conducen a la creación de música vibrante, exposición de calidad a través de los medios y en Internet, y un gran respeto por el practica de musica. Estos se pueden encontrar (en sentido horario) en el modelo que desarrollamos para representar una representación genérica de "Ecosistemas de música".
Para ca trù, este modelo puede ser la clave para una nueva oportunidad de vida. Los músicos y simpatizantes están ayudando a restaurar los procesos de transmisión y un sentido de comunidad al revivir los gremios que solían desempeñar un papel central en la práctica. El prestigio aumentó drásticamente una vez que el gobierno logró que la UNESCO lo reconociera como Patrimonio Cultural Inmaterial en 2009. Las reglas del gobierno que alguna vez condenaron la práctica del género ahora han tenido lugar para recibir apoyo; y los medios están prestando mayor atención a esta parte importante del legado musical vietnamita. Además, varios gremios ca trù ahora se están presentando para un mercado turístico sustancial y culturalmente comprometido en lugares históricos en Hanoi, trayendo dinero para apoyar a los músicos.
Estas fuerzas tienen un factor diferente en el funcionamiento preciso de cada práctica musical. Encontramos que el papel de los medios es central en la música hindustani, pero solo marginal en Australia central. Algunas prácticas musicales (como la ópera) necesitan una amplia infraestructura y apoyo financiero, mientras que otras (como el mariachi) tienen necesidades muy modestas. En general, descubrimos que el mapeo de todas estas fuerzas daba una impresión bastante precisa de las fortalezas y desafíos para las nueve prácticas musicales en sus realidades actuales.
Además, la naturaleza esencialmente dinámica de este modelo ofrece nuevas perspectivas sobre las iniciativas de alto perfil basadas en las declaraciones y convenciones de la UNESCO de 2001, 2003 y 2005, que han creado una conciencia mundial inequívoca de las amenazas al patrimonio cultural inmaterial como nunca antes. Sin embargo, estas iniciativas, en gran medida impulsadas por el gobierno, han tendido a enfocar las prácticas musicales como artefactos en lugar de como prácticas vivas, lo que puede ayudar a preservar la música como producto, pero corre el riesgo de perder su conexión con la comunidad y la creatividad continua, que en general se consideran distintivos de tradiciones vivas.
Estamos viviendo en una época en que muchas culturas musicales se encuentran en un estado crítico de supervivencia en términos de soporte, exposición, prestigio, procesos de transmisión e infraestructura. Este es el momento para todos los que amamos, hacemos o trabajamos en la música para colaborar con comunidades de todo el mundo para empoderarlos a forjar futuros musicales en sus propios términos. Como hemos visto en nuestra investigación, los gestos pequeños y mayores marcan la diferencia para las prácticas musicales en transición y en riesgo, especialmente si la fuerza impulsora detrás de esto no es la nostalgia o el neocolonialismo, sino la apreciación de la idea de que con un poco de esfuerzo y perspicacia, es posible negociar ecologías de diversidad musical en un mundo globalizado y mediatizado.
Una versión de este artículo se publicó originalmente en la revista en línea del Centro Smithsonian para la Vida Popular y el Patrimonio Cultural.
