La historia de cómo los católicos romanos "se convirtieron en estadounidenses" es muy conocida. A partir del siglo XIX, los católicos eran una población inmigrante temida y despreciada que los protestantes imaginaban ser hostiles, incluso incompatibles, con todo lo que Estados Unidos debía ser. Las turbas estadounidenses quemaron conventos e iglesias católicas. A principios del siglo XX, el Ku Klux Klan anticatólico estaba desenfrenado.
Pero esto cambió después de la Segunda Guerra Mundial. El servicio militar, el logro educativo, el avance económico y la suburbanización se combinaron para hacer que los católicos sean prácticamente (o, al menos, estadísticamente) indistinguibles de otros estadounidenses. Los católicos se convirtieron en la "corriente principal". La culminación de la americanización católica llegó, simbólicamente, con la elección del presidente John Fitzgerald Kennedy en 1960. En 2015, cuando el Papa Francisco fue invitado a hablar ante el Congreso, un tercio de sus miembros eran católicos.
Sin embargo, hay un problema con esta historia popular porque se aplica solo a los hijos y nietos de inmigrantes católicos europeos. Una segunda historia involucra a sus correligionarios negros, quienes no solo tomaron un camino diferente sino que también desafiaron esta narrativa popular. La verdadera historia de los católicos "convirtiéndose en estadounidenses" debe incluir a los católicos negros que lanzaron un movimiento de aceptación dentro de su propia Iglesia y dentro del país. En el proceso, transformaron lo que significaba ser negro y católico mientras creaban una crítica sustancial y sostenida de la complicidad de la Iglesia Católica de los Estados Unidos en la supremacía blanca.
Esta historia comienza hace 50 años, el 4 de abril de 1968, cuando Martin Luther King Jr. fue asesinado en Memphis. A raíz del asesinato de King, más de 100 ciudades estallaron en levantamientos urbanos. El 5 de abril, el alcalde Richard J. Daley, el alcalde católico blanco de una fuerza de policía católica abrumadoramente blanca, autorizó a la policía de Chicago a "disparar para matar" incendiarios y "disparar para mutilar" saqueadores.
Solo dos semanas después, el 16 de abril, el padre Herman Porter, un sacerdote negro de Rockford, Illinois, convocó la primera reunión del Grupo de Clérigos Católicos Negros en Detroit. Cincuenta y ocho sacerdotes negros se reunieron con al menos un Hermano y una mujer religiosa (o "Hermana") para redactar la declaración que inauguró un Movimiento Católico Negro nacional. Sus provocativas palabras de apertura fueron: "La Iglesia Católica en los Estados Unidos, principalmente una institución racista blanca, se ha dirigido principalmente a la sociedad blanca y definitivamente es parte de esa sociedad".
Los sacerdotes acusaron a la Iglesia de los Estados Unidos de complicidad con la supremacía blanca; exigieron que las personas negras reciban el control de las instituciones católicas en las comunidades negras; y, quizás lo más sorprendente de todo, insistieron en que "los mismos principios sobre los que justificamos la legítima defensa y la guerra justa deben aplicarse a la violencia cuando representa una respuesta negra a la violencia blanca".
Este era el momento, dijeron, para que los católicos negros dirigieran a la Iglesia Católica en la comunidad negra. Porque "a menos que la Iglesia, mediante una reversión inmediata, efectiva y total de sus prácticas actuales, rechace y denuncie todas las formas de racismo dentro de sus filas e instituciones y en la sociedad de la que forma parte, será inaceptable en la comunidad negra". . "
Más tarde ese mismo año, la hermana Martin de Porres Gray organizó la Conferencia Nacional de Hermanas Negras, desafiando a las hermanas negras a involucrarse en la liberación de las personas negras. La declaración de las hermanas no fue menos radical que la de los sacerdotes. Denunciaron el "racismo que se encuentra en nuestra sociedad y dentro de nuestra Iglesia", declarando que "es categóricamente malvado y hostil a la libertad de todos los hombres en todas partes, y particularmente destructivo de los negros en Estados Unidos". Las hermanas se comprometieron "a trabajar sin cesar". para la liberación de los negros "al promover" una autoimagen positiva entre [la gente negra] "y estimular la" acción comunitaria dirigida al logro del poder negro social, político y económico ". La Convención Nacional de Católicos Laicos Negros, organizó en 1969, pronto hizo lo mismo y, en 1970, estas organizaciones aliadas habían ejercido suficiente presión sobre el cuerpo nacional de los obispos católicos de EE. UU. para obtener la aprobación oficial de una Oficina Nacional para los Católicos Negros con sede en Washington, DC
Si bien estas organizaciones católicas negras eran nuevas, la presencia de católicos negros en las Américas no lo era. Ha habido católicos de ascendencia africana en las Américas durante el tiempo que ha habido católicos en las Américas. Cyprian Davis, el historiador pionero de los católicos negros en los Estados Unidos, identificó a un esclavo marroquí con un nombre cristiano, Esteban o Estevanico (Stephen), entre los cuatro sobrevivientes de la odiada odisea de Alvar Nuñez Cabeza de Vaca en la costa sur del norte América en 1536. Los católicos de Kongolese se encontraban entre los primeros pueblos esclavizados llevados a las colonias británicas. Los historiadores han argumentado que fueron los esclavos católicos de Kongolese quienes se levantaron contra sus amos en la colonia de Carolina del Sur en 1739, lanzando lo que ahora conocemos como la Rebelión de Stono, el mayor levantamiento de esclavos en las colonias británicas antes de la Guerra Revolucionaria, en el día de la fiesta. honrando la natividad de la Virgen María.
En otras palabras, no todos los católicos que cruzaron el Atlántico eran blancos. Tampoco los africanos y los afroamericanos de alguna manera naturalmente se inclinaban a ser cristianos en formas evangélicas y protestantes. Es útil recordar que, desde una perspectiva hemisférica, el cristianismo negro en las Américas ha sido y sigue siendo mayoritariamente católico, así como el catolicismo en las Américas ha sido y sigue siendo mayoritariamente no blanco.
Pero el siglo XX trajo dos desarrollos significativos en la población estadounidense de católicos negros. El primero fue el movimiento masivo de afroamericanos desde el sur rural hacia el norte y oeste urbano, conocido como "las Grandes Migraciones". A medida que los migrantes negros se mudaron a metrópolis católicas como Chicago y Detroit, algunos católicos blancos se resistieron abiertamente a lo que llevaban. ser una invasión de "su territorio". Formaron convenios raciales para excluir a las familias negras de comprar casas, e intimidaron, hostigaron y atacaron a las familias que lograron hacerlo. Muchos católicos blancos comenzaron un proceso largo y tenso de dejar atrás sus parroquias del centro de la ciudad y trasladarse a los suburbios.
Pero unos pocos sacerdotes y hermanas blancos excepcionales se comprometieron, en cambio, a la conversión de los migrantes negros. Estos misioneros católicos blancos invitaron a los padres negros a inscribir a sus hijos en las escuelas católicas. Cuando lo hicieron, a las familias negras se les presentaron los rituales, las oraciones y los hábitos que definieron la cultura católica de la época. Aprendieron nuevas formas de imaginar, experimentar y moverse en el mundo.
Decenas de miles de afroamericanos se convirtieron en católicos como resultado de estos encuentros parroquiales escolares, transformando el panorama del catolicismo estadounidense.
En Chicago, por ejemplo, la comunidad católica negra de la ciudad contaba con unos pocos cientos de personas reunidas en el sótano de una sola parroquia en 1900. Para 1975 Chicago albergaba a 80, 000 católicos negros, la segunda población católica negra más grande del país. En 1970, más católicos negros vivían en Chicago que en Nueva Orleans o Baltimore, un hecho sorprendente teniendo en cuenta las historias de siglos de católicos negros de Louisiana y Maryland.
A nivel nacional, la población católica negra creció de menos de 300, 000 a casi un millón de miembros entre 1940 y 1975, mientras que su centro de gravedad cambió del sur costero al norte industrial.
Este crecimiento a su vez produjo el segundo acontecimiento católico negro significativo del siglo XX. Estas florecientes comunidades católicas negras en el norte urbano fueron testigos del surgimiento del Poder Negro en la década de 1960. Malcolm X fundó la Organización para la Unidad Afroamericana en 1964, solo unos meses antes de ser asesinado en Harlem en febrero de 1965. En 1966, Huey Newton y Bobby Seale fundaron el Partido de la Pantera Negra para la Autodefensa en Oakland, CA. Stokely Carmichael y Charles Hamilton publicaron Black Power: The Politics of Liberation en 1967, en el que caracterizaron a los afroamericanos como un pueblo "colonizado internamente" y pidieron su autodeterminación.
El movimiento Black Power inspiró a los católicos negros, ya que finalmente acusaron a su Iglesia de ser una "institución racista blanca". El Concilio Vaticano II les brindó otra oportunidad, ya que los líderes de la Iglesia de todo el mundo, reunidos de 1962 a 1965, abrieron las puertas a cambios radicales no solo en la adoración católica sino también en las formas en que los católicos se involucraron con el mundo moderno.
El Movimiento Católico Negro fue muchas cosas a la vez. Fue una serie de luchas políticas por la autodeterminación en la Iglesia institucional, luchada en las circunstancias de comunidades específicas. Una de esas comunidades fue Chicago, donde los activistas católicos negros forjaron alianzas con el capítulo de Fred Hampton del Black Panther Party, una organización revolucionaria fundada para proporcionar defensa propia contra la brutalidad policial y la autodeterminación para los pueblos oprimidos, y la operación Breadbasket del reverendo Jesse Jackson., una organización dedicada a la justicia económica para los afroamericanos que surgió de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur de Martin Luther King Jr.
El Movimiento Católico Negro también inspiró una innovación litúrgica sin precedentes, ya que músicos, teólogos y congregaciones locales integraron las prácticas religiosas afroamericanas y afrodiáspicas en el culto católico. La década de 1970 fue testigo de un florecimiento de la experimentación en los estilos de adoración católica negra, ya que la música gospel y jazz, los tambores y danzas de África occidental y los estilos de predicación protestante negra se abrieron paso en las misas católicas.
El movimiento realizó intensas contribuciones intelectuales, ya que una generación de activistas-académicos católicos negros desafió la suposición tácita pero siempre presente de que las formas blancas de ser católicos eran las formas correctas de ser católicos. El hermano Joseph M. Davis, un hermano marianista de Dayton, Ohio, que se desempeñó como el primer director ejecutivo de la Oficina Nacional para los Católicos Negros, argumentó que la Iglesia tenía una "mentalidad misionera" cuando se trataba de los católicos negros, lo que significa que los católicos blancos Históricamente trató a sus correligionarios negros como personas extranjeras que necesitaban cuidados especiales en lugar de como miembros de pleno derecho de la Iglesia. La Hermana Jamie Phelps, una Hermana y teóloga Adrian Dominicana presente en la primera Conferencia Nacional de Hermanas Negras, reflexionó sobre las formas en que se suponía que las prácticas católicas europeas representaban el catolicismo "real" de una manera que la cultura negra nunca podría.
El padre Clarence Rivers, el famoso liturgista, se expandió en este punto, argumentando que la cultura negra era claramente "considerada inferior, de segunda clase, en el mejor de los casos, e inadmisible en la adoración de buen gusto". Mientras que "la iglesia no debe ser negra o blanca, griego o judío, esclavo o libre; [...] de hecho, la Iglesia Católica Romana en los Estados Unidos ha sido y es radicalmente blanca ".
El Movimiento Católico Negro culminó en 1984 cuando los 10 obispos negros de los Estados Unidos declararon que la comunidad católica negra en los Estados Unidos había "alcanzado la mayoría de edad". Después de más de una década de activismo, erudición y lucha, finalmente fue posible para que los católicos negros sean, en sus palabras, "auténticamente negros" y "verdaderamente católicos".
La historia de los católicos negros y el Movimiento Católico Negro debería poner fin a un enfoque exclusivo en la historia popular de los católicos que se convirtieron en estadounidenses convencionales a mediados de la década de 1960. De hecho, términos como "corriente principal" y "estadounidense" enmascaran un verdadero significado y hacen inocente una historia más complicada que también incluye una gran cantidad de otros católicos estadounidenses de ascendencia latinoamericana, africana, asiática e indígena. Además, la Iglesia aún no ha considerado completamente las consecuencias de los misioneros católicos que trataron de "someter" y "civilizar" a los pueblos indígenas en las Américas. Y solo ha comenzado a enfrentar la esclavitud católica de las familias, cuyo trabajo y venta hicieron que las instituciones católicas fueran sostenibles.
Para el caso, la narrativa de los católicos que se convierten en estadounidenses convencionales no reconoce cómo los hijos y nietos de los inmigrantes católicos europeos solo se hicieron estadounidenses en la medida en que "pagaron el precio del boleto", en la famosa frase de James Baldwin, al convertirse blanco. Todo lo cual hace que la historia de los católicos negros sea aún más importante; nos obliga a repensar lo que realmente ha significado ser católico y estadounidense.
