En algún momento a mediados del siglo VI d. C., un artista desconocido esculpió una hermosa figura de casi seis pies de altura de la piedra caliza en una cueva artificial en el norte de China. Por encargo de un emperador budista de la dinastía Qi del Norte, la figura era un bodhisattva, que representaba a un ser humano iluminado que retrasó su propia entrada al paraíso para ayudar a otros a lograr su propio desarrollo espiritual. Se unió a una serie de otras esculturas, formando un templo subterráneo de iconografía budista y señaló el deseo del régimen de guía y protección divina.
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Pero ni la iluminación ni la protección prevalecieron cuando en 1909 los saqueadores, alentados por las luchas civiles y la anarquía en China, comenzaron a cortar y quitar estatuas y cabezas esculpidas de la cueva del templo y vender los tesoros en el mercado del arte. El bodhisattva de pie llegó a París en 1914, en posesión del inmigrante chino y comerciante de arte CT Loo y el poeta suizo, coleccionista y aficionado a las antigüedades Charles Vignier. Dos años más tarde, vendieron la pieza al financista Eugene Meyer, quien casi de inmediato ofreció exhibirla en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York. Él y su esposa periodista Agnes lo poseyeron y lo prestaron durante décadas. Los Meyers finalmente compraron el Washington Post y apoyaron causas cívicas, educativas y culturales. Agnes Meyer donó la estatua a la Galería de Arte Freer del Smithsonian en 1968. Hace unos años, el bodhisattva de pie ayudó a presentar una exposición, "Echos of the Past", organizada por el Smithsonian y la Universidad de Chicago, que incluía la apariencia de la estatua. en una reconstrucción digital de la cueva original de Xiangtangshan antes de que fuera saqueada.
Sabemos mucho sobre la escultura por lo que llamamos investigación de procedencia: rastrear el registro de propiedad de una obra de arte. Es una buena práctica, prescrita en la comunidad del museo para garantizar que las obras se adquieran legalmente. Los museos generalmente funcionan de acuerdo con un tratado de la Unesco de 1970 que dice que las obras de arte obtenidas ilícitamente deben devolverse a sus legítimos propietarios. Estados Unidos y otras naciones también buscan recuperar obras de arte saqueadas durante la era nazi y devolverlas también, una práctica iniciada por los ahora conocidos "Monumentos Hombres" y mujeres.
Si bien los museos a veces son criticados por conservar artículos adquiridos de otras naciones, su objetivo ha sido preservarlos, exhibirlos y aprender de ellos. Es una idea noble, valiosa y cívica: que nosotros de hoy podamos obtener una idea al comprender el pasado e incluso inspirarnos en nuestra herencia y la de los demás. Los líderes cívicos generalmente apoyan la preservación del patrimonio cultural y la educación como objetivos sociales dignos, aunque a veces convencer a los políticos y funcionarios de que tales esfuerzos merecen el apoyo de las arcas públicas no siempre es fácil. Sin embargo, las acciones emprendidas en diferentes partes del mundo para destruir ese patrimonio ponen de relieve la misión básica de los museos.
La explosión de los talibanes de los Bamiyan Buddhas en 2001 fue un shock, al igual que la quema de manuscritos medievales en las bibliotecas de Tombuctú y los matones del ISIS que llevaron mazos a las esculturas acadias y asirias en el museo de Mosul. Estos actos atroces, condenados en todo el mundo, apuntan a la destrucción material de la historia, de la diversidad de las personas y, a menudo, de la identidad compleja y multifacética de una sociedad.
Los extremistas dicen que estos objetos no tienen valor, pero saquean y venden cínicamente lo que pueden llevarse, utilizando tales tesoros para ayudar a financiar una mayor destrucción. El patrimonio cultural, ya sea en forma tangible de monumentos, mezquitas, templos, iglesias y colecciones o en la forma más intangible de costumbres, creencias y prácticas vivas, está siendo atacado como un pilar estratégico de la guerra extremista. Es una guerra contra la civilización misma, ya sea islámica, judía, cristiana, hindú o budista, oriental, occidental o indígena.




























Uno podría sentirse tentado a decir que el saqueo y el saqueo son patrimonio de la humanidad por derecho propio: piense en la destrucción del templo de Salomón, el saqueo de Roma, el saqueo de Bagdad por los mongoles y las hazañas de los conquistadores entre los aztecas e incas. Hay, por supuesto, ejemplos más modernos.
El año pasado celebramos el bicentenario del Star Spangled Banner, celebrado en la colección del Smithsonian. La bandera ondeó sobre Baltimore semanas después de que los británicos quemaran el Capitolio de los Estados Unidos, la Casa Blanca y otros edificios públicos en un esfuerzo por desanimar a la ciudadanía de la joven nación. A menudo, en la guerra moderna, la magnitud de los bombardeos y la destrucción por armamento puede hacer que el patrimonio cultural valioso sea víctima de una destrucción inadvertida.
Estados Unidos se enfrentó a fuertes críticas por el bombardeo de fuego del Dresden arquitectónicamente significativo durante la Segunda Guerra Mundial, pero el presidente Franklin Roosevelt y el general Dwight Eisenhower reconocieron la necesidad de tratar de proteger el patrimonio en medio de la invasión aliada de Europa. Aún así, hay momentos en que una decisión clave marca la diferencia. Kyoto, hogar de gran parte de la tradición imperial japonesa y sus sitios más preciados, ocupaba un lugar destacado en la lista de objetivos para el lanzamiento de la bomba atómica. Pero el secretario de guerra estadounidense Henry Stimson, incluso en una guerra total, reconoció su importancia cultural y vetó esa idea.
El patrimonio cultural, aunque está destinado a la destrucción en la guerra, también se puede utilizar para ayudar a sanar después de un conflicto y para reconciliar a las personas con sus antiguos enemigos y su pasado. Mientras Japón se recuperaba de la guerra y bajo la ocupación estadounidense, no fue menos guerrero que el general Douglas MacArthur quien apoyó los esfuerzos de las autoridades japonesas para preservar sus tesoros culturales. En Europa, después de la Segunda Guerra Mundial, Auschwitz, el campo de concentración más grande, se convirtió en un monumento y museo para reconocer y comprender el esfuerzo nazi para exterminar al pueblo judío. La Convención de La Haya de 1954 que reconoció el valor del patrimonio, demostró la condena mundial por la destrucción deliberada de bienes culturales en conflictos armados y ocupación militar, y una convención de la Unesco de 1972 formalizó un régimen internacional para reconocer los sitios del patrimonio mundial.
En los Estados Unidos, en la década de 1980, los indios estadounidenses y su cultura, un siglo antes marcados por el gobierno por destrucción y asimilación, se celebraron con un museo nacional al pie del Capitolio de los Estados Unidos. En la década de 1990, Robben Island, una vez que el hogar de la infame prisión que alberga a Nelson Mandela y sus compatriotas que luchan contra el apartheid, se convirtió en un museo para la nueva Sudáfrica. Tanto los prisioneros como los guardias se convirtieron en docentes, educando a los visitantes sobre la época, y un sitio que una vez dividió drásticamente a una población, ayudó a unirlo. En Bosnia y Herzegovina, el Puente Mostar, encargado por Solimán el Magnífico, fue destruido en combates entre croatas y musulmanes. El puente tenía más que un camino; era un símbolo de conexión entre las dos comunidades y su eliminación sirvió para dividirlas en conflicto. En 2004 fue reconstruido, nuevamente sirviendo para reconocer una historia compartida.
El mismo año, el Centro y Museo Kigali Genocide Memorial se inauguró en Ruanda, en el lugar de las fosas comunes de las víctimas de ese genocidio, y proporcionó un medio para alentar a todos los ciudadanos de ese país, Hutu y Tutsi a evitar el racismo y la intolerancia que llevaron a esa tragedia nacional. No solo los museos y monumentos conmemorativos, sino el patrimonio encapsulado en tradiciones vivas que una vez divididas las personas pueden usarse para unirlas. El proyecto de la Ruta de los Esclavos de la Unesco se centró en cómo la diáspora africana ilustraba la perseverancia de las personas y sus culturas mientras soportaba la práctica más odiosa. El Smithsonian que trabaja con Yo-Yo Ma, Aga Khan y Rajeev Sethi demostró cómo se superaron los conflictos, la migración forzada y la explotación a lo largo de la histórica Ruta de la Seda, y dieron lugar a expresiones culturales complejas y creativas en arte, música, cocina, moda e ideas que personas conectadas en todo el mundo.
El patrimonio cultural nos enseña cosas. Encarna el conocimiento de tiempos particulares sobre arquitectura, ingeniería, diseño, estructura social, economía, artesanía y creencias religiosas. Ofrece una apreciación de la historia y nos permite comprender algo sobre la forma en que vivían las personas. Pero la herencia no se trata solo del pasado. El patrimonio es olvidado y oscurecido, o articulado y valorado en el presente. Simboliza cómo las personas piensan de sí mismas y de los demás, incluidos sus predecesores y vecinos de hoy. En ese sentido, el patrimonio cultural nos enseña sobre la tolerancia y el respeto por una humanidad diversa. Salvar la herencia nos salva de las debilidades de la arrogancia, la intolerancia, el prejuicio y la persecución de nuestros semejantes. Nos recuerda nuestra mejor naturaleza y, como el bodhisattva de pie, nos ayuda a todos a vivir en un mundo más humano.
La discusión continúa en un programa "Patrimonio cultural: conflicto y reconciliación" organizado en el Smithsonian con la Universidad de Chicago en el Auditorio Meyer de la Galería Freer el 17 de abril. Una sesión con Irina Bokova, Directora General de la UNESCO, Emily Rafferty, Presidenta de el Museo Metropolitano de Arte, Mounir Bouchenaki, Director del Centro Regional Árabe para el Patrimonio Mundial, y Richard Kurin, entrevistados por David Rubenstein, Regente Smithsonian y Fideicomisario de la Universidad de Chicago, y cofundador de The Carlyle Group. El evento estará disponible vía webcast.