Hace doscientos tres años este mes, el presidente James Madison aprobó el acto del Congreso de comprar la biblioteca privada de Thomas Jefferson. Con la intención de reabastecer la Biblioteca del Congreso después de que sus incendios anteriores fueran destruidos por el incendio provocado británico durante la Guerra de 1812, la transferencia de libros de Monticello a Washington también resalta un aspecto olvidado de la diversidad religiosa en los primeros Estados Unidos.
Entre los 6.487 libros que pronto viajaron al norte, la edición 1734 del Corán de Jefferson es quizás la más sorprendente.
Los historiadores han atribuido la propiedad del libro sagrado musulmán del tercer presidente a su curiosidad sobre una variedad de perspectivas religiosas. Es apropiado verlo de esa manera. Jefferson compró este libro cuando era joven y estudiaba derecho, y puede haberlo leído en parte para comprender mejor la influencia del Islam en algunos de los sistemas legales del mundo.
Pero eso oculta un hecho crucial: para muchos que viven en la joven nación de Jefferson, este libro significó mucho más. Algunos estudiosos estiman que el 20 por ciento de los hombres y mujeres esclavizados traídos a las Américas eran musulmanes. Si bien hoy estos seguidores estadounidenses del profeta Mahoma han sido olvidados en gran medida, la presencia del Islam en los Estados Unidos no era desconocida entre los ciudadanos de la nación en los siglos XVIII y XIX. A menudo practicados en secreto, abandonados a regañadientes o mezclados con otras tradiciones, estos primeros intentos finalmente no sobrevivieron a la esclavitud. Pero la mera existencia del Islam en la república primitiva es evidencia de que la diversidad religiosa en este país tiene una historia más profunda y compleja de lo que muchos saben.
No mucho antes de que el Corán de Jefferson rodara hacia el norte con el resto de su biblioteca en 1815, otro estadounidense intentó escribir su propio texto sagrado islámico, aunque de una forma que no podía transportarse o entenderse tan fácilmente. Él escribió el suyo en árabe en una pared de la celda de la cárcel.
Los traficantes de esclavos capturaron a Omar ibn Said en lo que ahora es Senegal y lo llevaron a Charleston, Carolina del Sur, en 1807. Fue vendido a un hombre que Said describiría como cruel y un kafir, o infiel. Un musulmán devoto cuando llegó a los Estados Unidos, Said se esforzó durante su esclavitud primero para mantener su fe y luego para transformarla. Su historia se ha ganado un lugar en la historia, así como en la exposición "Religión en los primeros tiempos de América", actualmente en exhibición en el Museo Nacional de Historia Americana, y en el último podcast Sidedoor de la Institución Smithsonian.
Tras un intento de escapar de la esclavitud en 1810, Omar ibn Said fue arrestado en Fayetteville, Carolina del Norte.
Los traficantes de esclavos capturaron a Omar ibn Said en lo que ahora es Senegal y lo llevaron a Charleston, Carolina del Sur, en 1807. (Beinecke Rare Wikimedia, Biblioteca de Libros y Manuscritos, Universidad de Yale) Mientras estaba encerrado en su celda de la cárcel, Said se convirtió en una figura de curiosidad, primero por su silencio y algunos dijeron un comportamiento misterioso, luego por la extraña forma en que rezaba, y finalmente por el graffiti que comenzó a inscribir en las paredes de su celda. Escritura árabe, probablemente versos del Corán. "Las paredes de su celda", se informó más tarde, "estaban cubiertas de caracteres extraños, trazados en carbón o tiza, que ningún erudito en Fayetteville podría descifrar".
Omar ibn Said pronto se convirtió en propiedad de una prominente familia política local, lo que lo alentó a convertirse al cristianismo y lo persuadió a escribir un relato de su vida.
A lo largo de las décadas que siguieron, esta familia publicitó su conversión, publicando artículos sobre él en periódicos y costados de todo Estados Unidos.
En 1825, un periódico de Filadelfia relató la historia de su tiempo en la cárcel y cómo había sido llevado a su nueva fe. En 1837, un artículo en el Boston Reporter lo aclamó como un "convertido del mahometanismo" y dedicó dos columnas a sus virtudes cristianas. En 1854, un periodista escribió que había "desechado el Corán manchado de sangre y ahora adora a los pies del Príncipe de la Paz". Aunque todavía mantenían a Said en la esclavitud, sus dueños afirmaron (sin aparente ironía) que llevaba "no lazos pero los de gratitud y afecto ".
Sin embargo, Omar ibn Said tenía su propia historia que contar. Al igual que su graffiti en la celda de la cárcel, su relato de sus experiencias fue escrito en árabe. Los que tomaron crédito por su conversión no pudieron leer sus verdaderas convicciones. Si lo hubieran hecho, habrían visto que su adopción del cristianismo, aunque aparentemente sincera, también era una medida práctica.
Antes de que se le hubieran quitado todas las cosas que valoraba en la vida, dijo Said, había orado como musulmán, pero ahora diría la Oración del Señor, reveló en sus escritos. Pero también salpicó su texto con declaraciones proféticas de ira divina dirigidas al país que lo privó de su libertad.
Oh gente de América, oh gente de Carolina del Norte ”, escribió. “¿Tienes una buena generación que teme a Allah? ¿Estás seguro de que El que está en el cielo no hará que la tierra se derrumbe debajo de ti, de modo que se haga pedazos y te abrume?
Incluso después de su conversión al cristianismo, el Islam continuó dando forma a su respuesta a la esclavitud. Y en esto no estaba solo: los propietarios de plantaciones a menudo se esforzaban por agregar musulmanes a su fuerza laboral, confiando en su experiencia con el cultivo de añil y arroz. Los nombres musulmanes y los títulos religiosos aparecen en los inventarios de esclavos y en los registros de defunciones.
Después de un intento de fuga, Job ben Solomon fue encarcelado; un juez local escribió: "sus Nociones de Dios, la Providencia y un Estado futuro, en general, eran muy justas y razonables". (Wikimedia Commons. Christies) Todo esto era de conocimiento común en ese momento. De vez en cuando en la prensa de los siglos XVIII y XIX, otros musulmanes esclavizados se convirtieron en celebridades de algún tipo, la mayoría de las veces porque se descubrió que tenían niveles de erudición mucho más allá de aquellos que afirmaban poseerlos.
El primer ejemplo de esto fue Job ben Solomon, quien fue esclavizado en Maryland en la década de 1730. Al igual que Omar ibn Said, después de un intento de fuga, fue encarcelado y un juez local se llevó tan con él que escribió un libro sobre su encuentro. Como escribió el juez, "Él mostró en todas las ocasiones una Veneración singular para el Nombre de Dios, y nunca pronunció la Palabra Allah sin un acento peculiar, y una pausa notable: y de hecho sus nociones de Dios, la Providencia y un Estado futuro, fueron en general muy justos y razonables ".
El más famoso de los musulmanes esclavizados que llegaron a la prensa estadounidense temprana fue un hombre llamado Abdul-Rahman Ibrahim.
Conocido como el príncipe moro, provenía de una familia importante en su tierra natal de Tombuctú, en la actual Malí. Su situación atrajo una gran atención en la década de 1820, con historias de periódicos escritas en todo el país. Décadas después de su esclavitud, varios partidarios bien ubicados, incluido el secretario de estado Henry Clay, y a través de él el presidente John Quincy Adams, ayudaron a ganar su libertad y su reubicación en Liberia. Antes de su partida, ofreció una crítica de la religión en un país que lo había esclavizado durante 40 años. Como señaló un relato del periódico, había leído la Biblia y admiraba sus preceptos, pero agregó: "Sus principales objeciones son que los cristianos no los siguen".
Incluso contando su población de manera conservadora, el número de hombres y mujeres esclavizados con una conexión con el Islam cuando llegaron a la América colonial y los jóvenes Estados Unidos probablemente fue de decenas de miles. La prueba de que algunos de ellos lucharon por preservar los restos de sus tradiciones se puede ver en las palabras de aquellos que intentan verlos fracasar en este esfuerzo.
En 1842, Charles Colcock Jones, autor de La instrucción religiosa de los negros en los Estados Unidos, se quejó de que los "africanos mahometanos" habían encontrado formas de "acomodar" al Islam a las nuevas creencias impuestas sobre ellos. “Dios, dicen ellos, es Alá, y Jesucristo es Mahoma. La religión es la misma, pero diferentes países tienen diferentes nombres ".
Podemos ver el mismo tipo de sincretismo religioso en los escritos que dejó Omar ibn Said. Además de su relato autobiográfico, compuso una traducción al árabe del Salmo 23, a la que añadió las primeras palabras del Corán: "En el nombre de Dios, el más misericordioso, el más misericordioso".
Misioneros como Jones consideraron que tales mezclas de textos sagrados evidenciaban que los musulmanes esclavizados como Said no tenían mucha fidelidad a sus propias tradiciones religiosas. Pero, de hecho, demuestra lo contrario. Entendieron que la fe era lo suficientemente importante como para buscarla en todas partes. Incluso en una nación donde solo los no musulmanes como Thomas Jefferson podían poseer un Corán.
Si hubiera musulmanes en Monticello cuando su biblioteca comenzara su viaje a Washington, en teoría Jefferson no se habría opuesto a su fe. Mientras escribía en fragmentos sobrevivientes de su autobiografía, tenía la intención de que su "Estatuto de Libertad Religiosa de Virginia" protegiera "al judío y al gentil, al cristiano y al mahometano, al hindú e infiel de todas las denominaciones".
Sin embargo, tales diferencias religiosas para Jefferson fueron en gran medida hipotéticas. A pesar de todo este apoyo teórico a la libertad religiosa, nunca mencionó el hecho de que los seguidores reales del Islam ya vivían en la nación que ayudó a crear. Tampoco expresó curiosidad si alguna de las más de 600 personas esclavizadas que poseía durante su vida podría haber entendido su Corán mejor que él.
