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Harry Brower Sr. estaba acostado en una cama de hospital en Anchorage, Alaska, cerca de la muerte, cuando fue visitado por una ballena bebé.
Aunque el cuerpo de Brower permaneció en Anchorage, el joven bowhead lo llevó más de 1, 000 kilómetros al norte a Barrow (ahora Utqiaġvik), donde vivía la familia de Brower. Viajaron juntos por la ciudad y pasaron el borde indistinto donde la tundra da paso al Océano Ártico. Allí, en el mundo submarino azul hielo, Brower vio a los cazadores Iñupiat en un bote de piel de foca acercándose a la madre del ternero.
Brower sintió que el arpón tembloroso entraba en el cuerpo de la ballena. Miró los rostros de los hombres en el umiak, incluidos los de sus propios hijos. Cuando se despertó en la cama del hospital como si estuviera en trance, supo exactamente qué hombre había matado, cómo había muerto la ballena y en qué bodega de hielo estaba almacenada la carne. Resultó tener razón en los tres cargos.
Brower vivió seis años después del episodio, muriendo en 1992 a la edad de 67 años. En sus últimos años, habló de lo que había presenciado con los ministros cristianos y los capitanes de caza de ballenas de Utqiaġvik. Las conversaciones finalmente lo llevaron a imponer nuevas reglas para gobernar la caza de ballenas hembras con descendencia, destinadas a comunicar respeto a las ballenas y señalar que las personas eran conscientes de sus sentimientos y necesidades. "[La ballena] me habló", recuerda Brower en una colección de sus historias, Las ballenas, se entregan. " Me contó todas las historias sobre dónde tuvieron todos estos problemas en el hielo".
No hace mucho, los científicos no indígenas podrían haber descartado la experiencia de Brower como un sueño o las divagaciones incoherentes de un hombre enfermo. Pero él y otros Iñupiat son parte de una profunda historia de pueblos árticos y subárticos que creen que los humanos y las ballenas pueden hablar y compartir una relación recíproca que va mucho más allá de la depredador y presa. Hoy, a medida que los científicos occidentales intentan comprender mejor las relaciones de los pueblos indígenas con los animales, así como la propia capacidad de los animales para pensar y sentir, tales creencias están ganando un reconocimiento más amplio, lo que les da a los arqueólogos una mejor comprensión de las antiguas culturas del norte.
"Si comienzas a mirar la relación entre humanos y animales desde la perspectiva que los pueblos indígenas pueden haber tenido, revela un nuevo universo rico", dice Matthew Betts, un arqueólogo del Museo de Historia de Canadá que estudia las culturas paleo-esquimales en El Ártico canadiense. "Qué hermosa manera de ver el mundo".
No está claro exactamente cuándo las personas desarrollaron la tecnología que les permitió comenzar a cazar ballenas, pero los académicos generalmente creen que la caza de ballenas árticas se desarrolló en la costa de Alaska en algún momento entre 600 y 800 CE. Durante miles de años antes, la gente del Ártico sobrevivió cazando focas, caribúes y morsas en el borde del hielo marino.
Se rumoreaba que uno de esos grupos, el Dorset, conocido en la tradición oral inuit como el Tunit , era tan fuerte que los hombres podían escapar del caribú y arrastrar una morsa de 1.700 kilogramos a través del hielo. Se decía que las mujeres habían fermentado carne cruda de foca contra el calor de su piel, dejándola en sus pantalones durante días a la vez. Pero a pesar de sus legendarias habilidades de supervivencia, el Tunit se extinguió hace 1, 000 años.
Un ballenero espera a las ballenas de Groenlandia desde la costa en Utqiaġvik, Alaska, durante la temporada de caza de ballenas en el Mar de Chukchi. (Steven J. Kazlowski / Alamy) Una teoría para su misteriosa desaparición es que fueron superados por personas que habían comenzado a desplazarse hacia el este hacia el Ártico canadiense: migrantes de Alaska que trajeron botes de piel de foca que les permitieron salir de la costa y cazar ballenas. Cada primavera, las ballenas de Groenlandia que pesan hasta 54, 000 kilogramos pasan a través de los conductos de agua que se abren en el hielo marino, y con habilidad y suerte, los antepasados de los inuit e Iñupiat de hoy en día podían lanzar un cetáceo a la superficie para respirar.
El advenimiento de la caza de ballenas cambió el norte. Por primera vez, los cazadores podían traer suficiente carne para alimentar a un pueblo entero. Los asentamientos permanentes comenzaron a surgir en lugares como Utqiaġvik que fueron visitados de manera confiable por los bowheads, lugares que aún hoy habitan. Las organizaciones sociales cambiaron cuando los cazadores de ballenas exitosos acumularon riqueza, se convirtieron en capitanes y se posicionaron en la cima de una jerarquía social en desarrollo. En poco tiempo, la caza de ballenas se convirtió en el centro de la vida cultural, espiritual y cotidiana, y las ballenas son la piedra angular de muchas cosmologías árticas y subárticas.
Cuando los europeos agrícolas comenzaron a visitar y escribir sobre el Norte en el siglo X, quedaron hipnotizados por las relaciones de los pueblos aborígenes con las ballenas. La literatura medieval describía el Ártico como una tierra de malévolos "peces monstruosos" y personas que podían convocarlos a la costa a través de poderes mágicos y hechizos murmurados. A pesar de que los exploradores y misioneros trajeron relatos directos de cómo las culturas balleneras individuales se dedicaron a la caza, la carnicería y el intercambio de ballenas, fue difícil sacudir la sensación de misticismo. En 1938, la antropóloga estadounidense Margaret Lantis analizó estos relatos etnográficos dispersos y concluyó que Iñupiat, Inuit y otros pueblos del norte pertenecían a un "culto a las ballenas" circumpolar.
Lantis encontró evidencia de esto en tabúes y rituales generalizados destinados a consolidar la relación entre las personas y las ballenas. En muchos lugares, una ballena recientemente muerta recibió un trago de agua dulce, una comida e incluso bolsas de viaje para garantizar un viaje seguro de regreso a su hogar espiritual. Los balleneros individuales tenían sus propias canciones para llamarles ballenas. A veces los chamanes realizaban ceremonias religiosas dentro de círculos hechos de huesos de ballena. Las reservas de amuletos de caza de ballenas, una palabra ambigua que se usa para describir todo, desde amuletos tallados con forma de joyas hasta plumas o calaveras, se transmitían de padres a hijos en las familias de caza de ballenas.
Para los observadores no indígenas, todo era tan misterioso. Tan incognoscible. Y para los arqueólogos y biólogos especialmente, estaba en desacuerdo con los valores científicos occidentales, que prohibían cualquier cosa que oliera a antropomorfismo.
En algún momento a fines del siglo XIX, un tallador Iñupiaq diseñó este amuleto para un umiak de madera flotante, tallando a semejanza de una ballena de proa, su espiráculo simbolizado con un pedazo de obsidiana. Al igual que con otros amuletos balleneros que Erica Hill ha examinado, este objeto también puede haber funcionado como parte de la estructura del barco. (Departamento de Antropología, Instituto Smithsonian, Cat. A347918) En arqueología, tales actitudes han limitado nuestra comprensión de la prehistoria del Ártico, dice Erica Hill, un zoólogo arqueólogo de la Universidad del Sureste de Alaska. Los amuletos balleneros y los círculos óseos fueron descartados como rituales o sobrenaturales con poca exploración de lo que realmente significaban para las personas que los crearon. En cambio, los arqueólogos que estudiaron artefactos animales a menudo se centraron en la información tangible que revelaron sobre lo que comían los antiguos, cuántas calorías consumían y cómo sobrevivían.
Hill es parte de una floreciente rama de la arqueología que utiliza relatos etnográficos e historias orales para reexaminar los artefactos animales con ojos frescos e interpretar el pasado de formas nuevas y no occidentales. "Estoy interesado en esto como parte de nuestra prehistoria como humanos", dice Hill, "pero también en lo que nos dice sobre formas alternativas de ser".
La idea de que los pueblos indígenas tienen relaciones espirituales con los animales está tan bien establecida en la cultura popular que es un cliché. Sin embargo, restringidos por la ciencia y la cultura occidentales, pocos arqueólogos han examinado el registro de la historia humana con la perspectiva de que los animales sienten emociones y pueden expresar esas emociones a los humanos.
El interés de Hill en hacerlo se despertó en 2007, cuando estaba excavando en Chukotka, Rusia, justo al otro lado del estrecho de Bering desde Alaska. Se estimaba que el sitio tenía entre 1.000 y 2.000 años de antigüedad, anterior al amanecer de la caza de ballenas en la región, y estaba situado en la cima de una gran colina. Mientras su equipo cavaba a través de la tundra, descubrieron seis o siete cráneos de morsa intactos dispuestos deliberadamente en un círculo.
Al igual que muchos arqueólogos, a Hill se le había enseñado que los humanos antiguos en los duros climas del norte conservaban calorías y rara vez gastaban energía haciendo cosas sin beneficio físico directo. Que la gente transportara cráneos de morsa a la cima de una colina donde había muchas rocas de tamaño similar para construir parecía extraño. "Si alguna vez has recogido un cráneo de morsa, son realmente pesados", dice Hill. Entonces comenzó a preguntarse: ¿sirvieron los cráneos para un propósito que no era estrictamente práctico y justificaba el esfuerzo de llevarlos cuesta arriba?
Cuando Hill regresó a casa, comenzó a buscar otros casos de "personas haciendo cosas funky" con restos de animales. No faltaron ejemplos: santuarios llenos de cráneos de ovejas, entierros ceremoniales de lobos y perros, anillos de calaveras de morsa a ambos lados del estrecho de Bering. Sin embargo, para Hill, algunos de los artefactos más convincentes provienen de las culturas balleneras.
Las colecciones de museos en América del Norte, por ejemplo, incluyen una deslumbrante variedad de objetos clasificados como amuletos balleneros. De esta bolsa de mano, Hill identificó 20 objetos de madera tallados. Muchos sirvieron como asientos de barcos balleneros. En el idioma Iñupiaq, se llaman iktuġat o aqutim aksivautana, según el dialecto.
Un amuleto en particular se destaca. Hill estaba buscando artefactos de Alaska en un enorme almacén climatizado perteneciente al Museo Nacional de Historia Natural del Smithsonian en Washington, DC. Los artefactos fueron alojados en cientos de cajones de piso a techo, fila tras fila de ellos, con poca indicación de lo que había dentro. Abrió un cajón y allí estaba: la semejanza perfecta de una ballena de cabeza blanca que la miraba.
El objeto, probablemente de finales del siglo XIX, probablemente funcionó como una pieza transversal. Fue tallado de un trozo de madera a la deriva en forma de media luna de 21 centímetros de largo. Tallado en un lado había una cabeza de arco, que se vería como si estuvieras mirando a una ballena desde arriba, tal vez desde la perspectiva de un ojo de cuervo. Una preciosa gota de obsidiana estaba incrustada en el orificio. "Es tan elegante y simple pero tan completamente ballena", dice Hill. "Es este equilibrio perfecto entre minimalismo y forma".
Un pisapapeles contemporáneo de un artista ñupiat hecho de diente de ballena. (Peter Mayac / Smithsonian) Utilizando historias orales y etnografías de Iñupiat registradas en los siglos XIX y XX, Hill ahora sabe que esos amuletos estaban destinados a ser colocados en un bote con la apariencia de la ballena mirando hacia abajo, hacia el océano. El arte meticulosamente representado no estaba destinado a los humanos, sino a las ballenas, para halagarlos, dice Hill, y llamarlos a los cazadores. "La idea es que la ballena se sienta atraída por su propia semejanza, por lo que obviamente desea representar a la ballena de la manera más positiva posible", explica.
Las historias yupik de la isla de San Lorenzo cuentan sobre ballenas que podrían pasar una hora nadando directamente debajo de un umiak, posicionándose para poder ver las tallas y los hombres que ocupan el bote. Si el umiak estaba limpio, las tallas hermosas y los hombres respetuosos, la ballena podría reposicionarse para ser arponada. Si el arte retrataba a la ballena con una luz poco halagadora o el bote estaba sucio, indicaba que los cazadores eran flojos y no tratarían el cuerpo de la ballena adecuadamente. Entonces la ballena podría nadar lejos.
En "Sonar un cambio de mar: ecología acústica y gobernanza del océano Ártico" publicado en Pensar con agua, Shirley Roburn cita a Point Hope, Alaska, residente de Kirk Oviok: "Como dijo mi tía, las ballenas tienen orejas y son más como personas". él dice. “El primer lote de ballenas visto aparecería para verificar cuáles en el equipo de caza de ballenas serían más hospitalarios. ... Entonces las ballenas volverían a su manada y les contarían la situación ".
La creencia de que las ballenas tienen agencia y pueden comunicar sus necesidades a las personas no es exclusiva del Ártico. Más al sur, en la península olímpica de Washington y la isla de Vancouver de Columbia Británica, los balleneros Makah y Nuu-chah-nulth observaron ocho meses de rituales destinados a comunicar respeto en el misterioso lenguaje de las ballenas. Se bañaban en piscinas especiales, rezaban, hablaban en voz baja y evitaban movimientos sorprendentes que pudieran ofender a las ballenas. Justo antes de la caza, los balleneros cantaron una canción pidiéndole a la ballena que se entregue.
En la creencia de Makah y Nuu-chah-nulth, como en muchas culturas árticas, las ballenas no solo fueron capturadas, sino que voluntariamente se entregaron a las comunidades humanas. Una ballena que ofreció su cuerpo no se estaba condenando a muerte. Decidía ser asesinado por cazadores que habían demostrado, mediante un buen comportamiento y una cuidadosa adhesión a los rituales, que tratarían sus restos de una manera que le permitiera renacer. La tradición yupik, por ejemplo, sostiene que las ballenas beluga alguna vez vivieron en tierra y anhelan regresar a tierra firme . A cambio de ofrecerse a una comunidad Yupik, una beluga esperaba que sus huesos recibieran el tratamiento ritual que le permitiría completar esta transición y regresar a la tierra, tal vez como uno de los lobos que roerían los huesos de la ballena.
Según Hill, muchos de los objetos que ayudan a esta reciprocidad (vasos utilizados para ofrecer a las ballenas un trago de agua dulce, amuletos que los cazadores usaban para negociar relaciones con espíritus animales) no solo estaban reservados para ceremonias chamánicas. Eran parte de la vida cotidiana; La manifestación física de un diálogo diario y continuo entre los mundos humano y animal.
Otro asiento Umiak que representa una ballena, hecho de madera e incrustado con cuentas de vidrio. (Museo Nacional del Indio Americano / Smithsonian) Mientras que los occidentales domesticaron y eventualmente industrializaron los animales que comemos, y por lo tanto llegaron a verlos como tontos e inferiores, las culturas árticas vieron la caza de ballenas como un partido entre iguales. Los humanos bípedos con tecnología rudimentaria se enfrentaron a animales de hasta 1000 veces su tamaño que eran emocionales, reflexivos e influenciados por las mismas expectativas sociales que gobernaban las comunidades humanas. De hecho, se creía que las ballenas vivían en una sociedad submarina paralela a la del mar.
A lo largo de la historia, creencias similares han guiado otras relaciones entre humanos y animales, especialmente en las culturas de cazadores-recolectores que compartían su entorno con animales grandes y potencialmente peligrosos. Las tallas dejadas por los Tunit , por ejemplo, sugieren la creencia de que los osos polares poseían una especie de personalidad que les permitía comunicarse con los humanos; mientras que algunos inuit creían que las morsas podían escuchar a los humanos hablar sobre ellas y reaccionar en consecuencia.
Independientemente de si esas creencias son demostrables o no, dice Hill, "hacen espacio para la inteligencia animal y los sentimientos y la agencia de maneras que nuestro pensamiento científico tradicional no lo ha hecho".
Hoy, mientras los arqueólogos como Hill y Matthew Betts cambian su interpretación del pasado para reflejar mejor las cosmovisiones indígenas, los biólogos también arrojan nueva luz sobre el comportamiento y la biología de las ballenas que parece confirmar los rasgos que los pueblos indígenas han atribuido a las ballenas durante más de 1, 000 años. Entre ellos está Hal Whitehead, profesor de la Universidad Dalhousie en Nueva Escocia, quien argumenta que los cetáceos tienen su propia cultura, una palabra típicamente reservada para las sociedades humanas.
Según esta definición, la cultura es aprendizaje social que se transmite de generación en generación. Whitehead encuentra evidencia de su teoría en numerosos estudios recientes, incluido uno que muestra a las ballenas de Groenlandia en el Pacífico Norte, en la costa de Alaska y en el Océano Atlántico cerca de Groenlandia cantando diferentes canciones, de la manera en que los grupos humanos pueden tener diferentes estilos de música o lingüística. dialectos Del mismo modo, las manadas de orcas residentes que viven en las aguas del sur de la isla de Vancouver se saludan con comportamientos diferentes que las orcas que viven en el norte de la isla de Vancouver, a pesar de que los grupos son genéticamente casi idénticos y tienen territorios superpuestos.
Además, las crías pasan años con sus madres, desarrollando los fuertes vínculos madre-descendencia que sirven para transferir información cultural, y las ballenas de Groenlandia viven lo suficiente como para acumular el tipo de conocimiento ambiental que sería beneficioso para transmitir a las generaciones más jóvenes. Sabemos esto en gran parte debido a una punta de arpón que se encontró incrustada en una punta de arco en el norte de Alaska en 2007. Este arpón en particular solo se fabricó entre 1879 y 1885 y no se usó durante mucho tiempo, lo que significa que la ballena había sufrido su lesión en al menos 117 años antes de que finalmente muriera.
Otras creencias también están demostrando ser menos descabelladas de lo que alguna vez sonaron. Durante años, los científicos creyeron que las ballenas no podían oler, a pesar del hecho de que los cazadores Iñupiat afirmaban que el olor a humo de leña alejaría a una ballena de su campamento. Finalmente, un científico holandés que diseccionó cráneos de ballena demostró que los animales, de hecho, tenían la capacidad de oler. Incluso la creencia Yupik de que las ballenas beluga alguna vez fueron criaturas terrestres tiene sus raíces en la realidad: hace unos 50 millones de años, el antepasado de las ballenas modernas caminó por la tierra. Como si recordara esto, los fetos de ballenas desarrollan brevemente patas antes de perderlas nuevamente.
Nada de esto sugiere que las ballenas se entreguen libremente a los humanos. Pero una vez que comprenda las capacidades biológicas e intelectuales de las ballenas, como seguramente lo hicieron las culturas balleneras, es menos importante concluir que los cetáceos viven en su propia sociedad submarina y pueden comunicar sus necesidades y deseos a los humanos dispuestos a escuchar.
Con los albores del siglo XX y la invasión de los euroamericanos en el norte, la caza de ballenas indígenas cambió drásticamente. La caza de ballenas en las naciones Makah y Nuu-chah-nulth terminó esencialmente en la década de 1920 después de que los balleneros comerciales cazaban la ballena gris hasta casi la extinción. En Chukotka, las autoridades rusas en la década de 1950 reemplazaron la caza de ballenas comunitaria con la caza de ballenas administrada por el estado.
Incluso las fortalezas balleneras de las aldeas Iñupiat de Alaska no eran inmunes. En la década de 1970, la Comisión Ballenera Internacional ordenó detener la caza de ballenas de subsistencia porque los científicos del gobierno de EE. UU. Temían que solo quedaran 1.300 de los animales. Harry Brower Sr. y otros capitanes balleneros que habían acumulado conocimientos de toda la vida sabían que esa cifra estaba equivocada.
Pero a diferencia de otras culturas balleneras, los balleneros Iñupiat tenían los medios para defenderse, gracias a los impuestos que habían recaudado de un boom petrolero cercano. Con el dinero, las comunidades contrataron científicos entrenados en Occidente para corroborar el conocimiento tradicional. Los científicos desarrollaron una nueva metodología que usaba hidrófonos para contar ballenas de Groenlandia debajo del hielo, en lugar de extrapolar a la población basándose en un conteo de las cabezas de arco visibles que pasaban por un lugar único sin hielo. Sus hallazgos demostraron que los bowheads eran mucho más numerosos de lo que el gobierno había pensado anteriormente, y se permitió que la caza de ballenas de subsistencia continuara.
En otros lugares, también, las tradiciones balleneras han vuelto lentamente a la vida. En 1999, el Makah cosechó su primera ballena en más de 70 años. A los chukchi se les permitió cazar nuevamente en la década de 1990.
Sin embargo, pocos hombres modernos conocían a las ballenas tan íntimamente como Brower. Aunque evitó algunas tradiciones, dijo que nunca quiso que su propia canción ballenera llamara ballena arponada a los umiak , por ejemplo , Brower tenía otras formas de comunicarse con las ballenas. Creía que las ballenas escuchaban, y que si un ballenero era egoísta o irrespetuoso, las ballenas lo evitarían. Creía que el mundo natural estaba vivo con los espíritus de los animales, y que la inexplicable conexión que había sentido con las ballenas solo podía explicarse por la presencia de tales espíritus.
Y creía que en 1986, una ballena bebé lo visitó en un hospital de Anchorage para mostrarle cómo las generaciones futuras podrían mantener la relación de siglos entre humanos y ballenas. Antes de morir, le dijo a su biógrafa Karen Brewster que aunque creía en un cielo cristiano, personalmente pensó que iría a otro lado. "Voy a unirme a las ballenas", dijo. “Ese es el mejor lugar, creo. ... Podrías alimentar a todas las personas por última vez ".
Quizás Brower se convirtió en una ballena y alimentó a su gente por última vez. O tal vez, a través de su profunda comprensión de la biología y el comportamiento de las ballenas, transmitió el conocimiento que permitió a su gente alimentarse para las generaciones venideras. Hoy, la fecha límite de caza de ballenas de primavera que propuso en base a su conversación con la ballena bebé todavía se observa en gran medida, y las ballenas de Groenlandia continúan manteniendo a las comunidades Iñupiat, tanto física como culturalmente.
Nota del editor, abril de 2018: este artículo se ha actualizado para aclarar el propósito original del amuleto de caza de ballenas que llamó la atención de Erica Hill en el almacén del Smithsonian.
