La Nación Navajo es la más grande, en cuanto a superficie y más numerosa, de las aproximadamente 500 tribus indias que alguna vez recorrieron la tierra ahora conocida como los Estados Unidos. Eso no es por accidente. El pueblo navajo tiene que agradecer a sus antepasados por haberse enfrentado al gobierno federal hace 150 años para exigir que regresen a su tierra natal.
En ese momento, en 1868, los navajos habrían tenido poco poder de negociación. El ejército de los EE. UU. Los había sacado de su territorio y los mantuvo cautivos en lo que ahora es el este de Nuevo México durante unos cinco años en condiciones que solo podrían describirse como un campo de concentración. Pero los líderes navajos finalmente pudieron convencer a los funcionarios federales, principalmente al general William Tecumseh Sherman, de que se les debería permitir ir a casa.
La aceptación por parte de esos funcionarios federales fue codificada en el Tratado de la Nación Navajo de 1868 y separó a los Navajo (conocidos como Dine) de otras tribus que fueron expulsadas de su territorio ancestral de manera forzada y permanente.
"Durante siglos nos han dicho que debemos vivir siempre dentro de las cuatro montañas sagradas", dice el presidente de la Nación Navajo, Russell Begaye, quien atribuye el tratado de haber reconstruido la nación a unas 350, 000 personas de Dine hoy, en comparación con las 10, 000 de 1868. Los Dine eran uno con los cañones, el desierto, las rocas y el aire en esa tierra que se encuentra entre Blanca Peak en el este, Mount Taylor en el sur, San Francisco Peaks en el oeste y Mount Hesperus en el norte, él dice.
El tratado de 1868, llamado "Old Paper", o Naal Tsoos Sani en Dine Bizaad, el idioma navajo, acaba de ser exhibido en el Museo Nacional Smithsonian del Indio Americano en Washington, DC, permanecerá allí hasta finales de mayo, cuando viaja al Museo de la Nación Navajo en Window Rock, Arizona. El regreso a casa del tratado es un guiño al regreso trascendental de la tribu en 1868.
“No es solo una reliquia histórica. Es un documento vivo ”, dice Begaye (arriba). "Es un acuerdo contractual con el gobierno de los Estados Unidos y la nación Navajo". (Paul Morigi / AP Images para el Museo Nacional del Indio Americano) En la inauguración en Washington, casi un centenar de navajos se apiñaron alrededor de la caja de vidrio con poca luz que contenía el tratado, que está prestado por la Administración Nacional de Archivos y Registros.
Elmer Begaye, asistente del presidente Russell Begaye, se puso de pie para dar una bendición. Habló casi por completo en el idioma Diné Bizaad, y luego ofreció una canción, que luego dijo que era una canción tradicional de protección. La gente de medicina de la tribu le aconsejó que usara la canción de protección, dice, y agregó que ayuda a dar vida al documento y permite que se use para los propósitos de la tribu.
"Es solo un pedazo de papel", dice. Pero, agrega, "Utilizamos ese tratado para ser reconocido, ser respetado y ser escuchado".
El presidente Begaye está de acuerdo. “No es solo una reliquia histórica. Es un documento vivo ", dice, y agrega, " es un acuerdo contractual con el gobierno de Estados Unidos y la nación navajo ".
Tribu se enfrentó a la aniquilación
Al igual que muchos tratados tribales, el tratado de Navajo fue asegurado a un gran costo.
Los Dine habían tratado durante mucho tiempo las incursiones mexicanas y españolas, y habían navegado por las aguas turbulentas de los intentos de colonización. Pero el Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848, que puso fin a la Guerra de México, dio lugar a una nueva amenaza: los invasores estadounidenses, que reclamaron el suroeste como suyo, según la historiadora navajo y profesora asociada de la Universidad de Nuevo México Jennifer Nez Denetdale.
A partir de 1863, más de 10, 000 navajos marcharon hacia el este, en la caminata larga, a través de varias rutas a Fort Sumner (arriba), también conocida como la reserva Bosque Redondo. (Archivos antropológicos nacionales) Las tribus indias fueron vistas como un obstáculo para manifestar el acaparamiento de tierras impulsado por el destino. Para 1851, los estadounidenses habían establecido Fort Defiance justo en el medio del país Navajo. No es sorprendente que los conflictos surgieran con frecuencia. El mayor general James H. Carleton, quien en ese momento era el comandante del departamento de Nuevo México, ordenó al famoso fronterizo Kit Carson que sofocara la resistencia india.
En última instancia, esto llevó a la rendición de miles de navajos a partir de finales de 1863, según Denetdale. Desde ese momento hasta 1866, más de 10, 000 navajos marcharon hacia el este, en la caminata larga, a través de varias rutas a Fort Sumner, también conocida como la reserva Bosque Redondo. Allí, los navajos vivían en condiciones miserables. Muchos murieron de hambre y enfermedades.
"Estábamos casi en un punto de aniquilación total", dice Jonathan Nez, vicepresidente de la nación navajo.
El objetivo inicial declarado del gobierno federal había sido asimilar a los navajos, a través de una nueva escolarización y enseñándoles a cultivar. Pero eran principalmente un pueblo pastoral y no podían adaptar sus métodos de cultivo al área pobre en recursos alrededor del Bosque Redondo. En 1865, consciente de que las condiciones se estaban deteriorando allí y en otras partes de Occidente, el Congreso autorizó un comité especial, dirigido por el senador de Wisconsin James Doolittle, para investigar las condiciones de varias tribus.
El comité se reunió con los líderes navajos y se sorprendió por las atroces condiciones. Informó al Congreso, que debatió extensamente sobre qué hacer. Pero el informe de 1867 del comité Doolittle, junto con los costos cada vez mayores de la guerra contra los indios, persuadió al presidente Andrew Johnson para que intentara la paz con las diversas tribus. Envió al general William T. Sherman y al coronel Samuel F. Tappan a Fort Sumner para negociar un tratado con los navajos, que fueron dirigidos por el jefe Barboncito.
El tratado está a la vista en condiciones de poca luz para su protección en la exposición del museo "Nation to Nation". (Paul Morigi / AP Images para el Museo Nacional del Indio Americano) A cambio de un regreso a su tierra natal, en el que insistían los navajos, y una asignación de semillas, ganado, herramientas y otros materiales, la tribu acordó permitir la escolarización obligatoria de niños de 6 a 16 años; no interferir con la construcción de ferrocarriles a través de la nueva reserva; y, para no dañar ningún carro de vagones o ganado que pase por sus tierras. Comenzaron su migración inversa a casa en junio de 1868.
La firma del tratado de 1868 se celebra cada año el 1 de junio. Este año, para honrar el 150 aniversario, el tratado viajará al Museo de la Nación Navajo en Window Rock, Arizona, luego de su exhibición en Washington, DC
Denetdale dice que las historias sobre Long Walk siguen siendo una gran parte del tejido de la nación navajo. Ella ha recopilado muchas historias orales, incluso de quienes dicen que las mujeres fueron clave para convencer tanto a sus líderes tribales como a Sherman, que había sido enviado como comisionado de paz, para permitir el regreso a la patria.
Las historias "son muy vívidas, muy crudas, y continúan siendo parte no solo de individuos o clanes, sino también de nuestra memoria colectiva", dice Denetdale. La experiencia "todavía da forma e informa al presente de manera positiva y negativa", dice ella.
Al honrar el tratado “también recordamos las luchas de nuestros antepasados y los honramos por su persistencia y perseverancia. Tenían mucho coraje ”, dice ella.
Pero todavía falta algo. "Estados Unidos aún tiene que dar una disculpa por su tratamiento de los navajos", dice Denetdale.
El tratado fue presentado en el museo el 20 de febrero de 2018 ante un grupo de casi 100 ciudadanos de la Nación Navajo. (Paul Morigi / AP Images para el Museo Nacional del Indio Americano) Abundan los desafíos de soberanía, Bears Ears es el último
El tratado es reconocido como la clave para preservar la soberanía de la tribu, pero viene con condiciones, dice Begaye. Los navajos que desean construir una casa o iniciar un negocio en su propia tierra necesitan permiso del gobierno federal, dice. Y, "hasta el día de hoy no tenemos control sobre nuestros recursos naturales", dice Begaye.
Para él, las restricciones del tratado se sienten casi como el encarcelamiento en Fort Sumner nuevamente. "Todo eso es que el gobierno nos mantiene en cautiverio, para mantenernos en la pobreza", dice.
El pueblo navajo ha tenido que seguir luchando para mantener sus tierras, que ahora se extienden por más de 27, 000 millas cuadradas en el área de Four Corners de Nuevo México, Arizona y Utah. El tratado prometió tierras en Colorado, pero nunca se entregó, dice Begaye. Recientemente, su administración compró exitosamente cerca de 30, 000 acres en Colorado que ayudarán a las operaciones de carne Navajo.
Mientras tanto, la administración Trump planea reducir las tierras sagradas navajo en Utah en el Monumento Nacional Bears Ears. El pueblo navajo ha vivido y cazado en la zona durante siglos, dice Begaye. La administración del presidente Barack Obama estableció Bears Ears en 2016 como un monumento nacional de 1.35 millones de acres. El presidente Trump ha propuesto reducir la superficie en casi un 90 por ciento. Los Navajo, junto con la Tribu Hopi, la Tribu Indígena Ute del Sur, la Tribu Ute de la Montaña Ute y el Pueblo de Zuni, han demandado para bloquear esa acción.
Tanto Begaye como el vicepresidente Nez esperan que el joven Navajo se inspire para luchar contra tales incursiones modernas al ver el tratado de 1868. Los navajos también están luchando contra demonios en casa, dice Nez, que enumera diabetes, enfermedades cardíacas, suicidio, violencia doméstica, alcoholismo y drogadicción.
Las viejas formas de vida, demostradas en los medios para insistir en un regreso a la patria, necesitan ser introducidas en el siglo XXI "para luchar contra estos monstruos modernos que están asolando a nuestra gente", dice Nez. "Veo que 2018 es un gran año para mostrar orgullo por lo que somos como Navajo", dice Nez. "Somos una nación fuerte y resistente y necesitamos continuar contándoles eso a nuestros jóvenes".
"Mucha de nuestra gente está sufriendo", dice. "Muchos de ellos solo necesitan una pequeña dosis de esperanza", que dice que el tratado puede proporcionar.
El Tratado de la Nación Navajo estará en exhibición hasta mayo de 2018, en la exposición "Nación a nación: Tratados entre los Estados Unidos y las naciones americanas" en el Museo Nacional del Indio Americano en Washington, DC
