Incluso los oponentes más amargos de Roger Williams reconocieron en él que la combinación de encanto, confianza e intensidad a una edad posterior llamaría carisma. Sin embargo, no consideraban tales rasgos como activos, ya que esos rasgos solo hacían al predicador más peligroso en la Colonia de la Bahía de Massachusetts. Con alguien como él, no podían comprometerse.
Por su parte, Williams tampoco estaba dispuesto a comprometerse, a pesar de su inteligencia benévola y su caridad cristiana. El error, creía, no era suyo, y cuando se convenció de que tenía razón, no se apartó de nadie.
Entonces, el conflicto entre Williams y sus acusadores hace casi 400 años era inevitable. También estaba lleno de historia, ya que se refería tanto a la relación entre la iglesia y el estado como a la definición de la naturaleza misma del poder del estado. Sus repercusiones serían inmensas y llegarían al presente.
La parte estadounidense de la historia comenzó cuando John Winthrop llevó a 1, 000 hombres, mujeres y niños a plantar la Colonia de la Bahía de Massachusetts en 1630. Estos puritanos estaban disgustados con lo que consideraban corrupción en la Iglesia de Inglaterra y la tiranía de la corona. Al buscar adoración simple e intimidad personal con Dios, los ministros puritanos se vieron obligados, so pena de encarcelamiento, a usar el sobrepelliz y usar el Libro de Oración Común, y sus congregantes se vieron obligados a participar en lo que consideraban adoración de memoria. Cuando partieron de Inglaterra ese abril, Winthrop les recordó su propósito, establecer una "ciudad en una colina" dedicada a Dios, obedeciendo las leyes de Dios y floreciendo en la imagen de Dios como modelo para que todo el mundo lo vea.
Williams, quien había desarrollado una reputación de erudición y piedad como clérigo en Inglaterra, llevó a su familia a la colonia unos meses más tarde. Winthrop lo aclamó como "un ministro piadoso", y la iglesia de Boston inmediatamente le ofreció un puesto, el mejor puesto en la América inglesa. Pero Williams se negó, rechazando a la iglesia como insuficientemente comprometida con la adoración adecuada de Dios. Esta sorprendente carga lo pondría en desacuerdo con los líderes de la colonia hasta el día de su muerte.
Williams no difirió con ellos en ningún punto de la teología. Compartieron la misma fe, todos adoraron al Dios de Calvino, vieron a Dios en todas las facetas de la vida y vieron el propósito del hombre como avanzar el reino de Dios. Pero los líderes de la colonia, tanto laicos como clérigos, creían firmemente que el estado debe evitar el error en la religión. Creían que el éxito de la plantación de Massachusetts dependía de ello.
Williams creía que evitar el error en la religión era imposible, ya que requería que la gente interpretara la ley de Dios, y la gente inevitablemente erraría. Por lo tanto, concluyó que el gobierno debe apartarse de todo lo que se refiera a la relación de los seres humanos con Dios. Una sociedad construida sobre los principios adoptados por Massachusetts conduciría, en el mejor de los casos, a la hipocresía, porque la adoración forzada, escribió, "apesta en las fosas nasales de Dios". En el peor de los casos, esa sociedad conduciría a una corrupción corrupta, no del estado, que ya era corrupto, pero de la iglesia.
La disputa definió por primera vez dos fallas que han atravesado la historia estadounidense desde entonces. La primera, por supuesto, es sobre la relación adecuada entre el gobierno y lo que el hombre ha hecho de Dios: la iglesia. El segundo es sobre la relación entre un individuo libre y una autoridad gubernamental: la forma de la libertad.
Finalmente, después de que Williams aceptara un puesto en la iglesia en Salem, al norte de Boston, y reuniera una congregación de ideas afines, las autoridades en la Bahía temieron que el error de error que emanaba de él pudiera extenderse y corromper a toda la colonia. En octubre de 1635, el Tribunal General de la Colonia de la Bahía de Massachusetts lo desterró y le ordenó que abandonara la colonia dentro de las seis semanas. Si regresaba, se arriesgaba a ser ejecutado.
Williams estaba enfermo y el invierno llegaba a Nueva Inglaterra, por lo que el tribunal le otorgó una misericordia, suspendiendo la ejecución de la orden de destierro hasta la primavera. A cambio, prometió no hablar en público. Sin embargo, en su propia casa entre sus amigos, no contuvo la lengua. Considerando esto como una violación de su promesa, las autoridades en enero de 1636 enviaron abruptamente soldados para arrestarlo y ponerlo en un barco con destino a Inglaterra. Esto fue mucho más allá del orden de destierro: lo mejor que Williams podía esperar en Inglaterra era la vida en prisión; en las cárceles inglesas, tales oraciones eran generalmente cortas.
Winthrop, sin embargo, no creía que Williams mereciera ese destino; en secreto le advirtió del inminente arresto. Williams actuó de inmediato. Vestido contra el invierno, llenándose los bolsillos con la pasta de maíz seca que los indios vivieron durante semanas seguidas, huyó de su casa. Nunca lo volvería a ver.
El frío de ese invierno golpeó con violencia. Incluso unos 35 años después, Williams se refería al frío y "la nieve que todavía siento". Durante 14 semanas, escribió, no sabía "qué pan o cama significaban". Habría muerto si no hubiera "los cuervos" ... me alimentó ", es decir, indios, con quienes había comerciado durante mucho tiempo.
Durante ese invierno, uno de los clérigos de Bay le escribió cartas, varias de las cuales entregaron indios. El último fue maravillosamente burlón, diciendo que si Williams "pereciera" entre los "Bárbaros", "tu sangre habría estado en tu cabeza; fue tu culpa conseguirlo ”. El hecho de que la carta fue enviada, enviada por alguien que conocía la desesperación en la que se encontraba, lo perturbó profundamente, “ lo detuvo ”, recordó Williams décadas después. Lo hizo sentir completamente aislado, incluso "cortado", una frase que generalmente significaba "decapitado".
Williams ya no era solitario. Era una criatura social, un hombre que hacía amigos fácilmente, pero ahora estaba a la deriva emocional, mental y físicamente. Pero estar sin amarrar en un mundo completamente nuevo tenía un beneficio: comenzó a explorar, explorar, pensar en qué tipo de sociedad quería crear, porque ahora lo tenía, como le dijo el gobernador de Plymouth, Edward Winslow, “el país libre antes que yo. "
Finalmente, Williams se dirigió hacia el sur a Narragansett Bay y eligió un sitio para un asentamiento en una cala en la que se vaciaron dos pequeños ríos. Él compró la tierra a los indios Narragansett y escribió que "teniendo un sentido de la misericordiosa providencia de Dios para mí en mi angustia, [llamé al lugar PROVIDENCE, deseé que fuera un refugio para personas angustiadas por la conciencia".
Por "conciencia" se refería a la religión. Su familia y una docena de hombres con sus familias, muchos de ellos seguidores de Salem, se unieron a él. Pocos como eran, Williams pronto reconoció la necesidad de algún tipo de gobierno. Los Narragansetts le habían vendido la tierra únicamente a él, y en todos los precedentes ingleses y coloniales esos derechos de propiedad le dieron el control político sobre el asentamiento. Sin embargo, redactó un pacto político para Providence, y en él demostró que su pensamiento lo había llevado a un mundo nuevo.
Renunció a casi toda su tierra, a una acción común de la ciudad, y a cualquier derecho político especial, reservándose para sí solo un voto igual a los demás. Pero el elemento más significativo fue lo que el pacto no dijo. No propuso construir un modelo del reino de Dios en la tierra, como lo hizo Massachusetts. Ni siquiera pretendía adelantar la voluntad de Dios, como lo hicieron los documentos fundacionales de todos los demás asentamientos europeos en América del Norte y del Sur, ya sea inglés, español, portugués o francés. El pacto ni siquiera pidió la bendición de Dios. No mencionó a Dios en absoluto.
Los enemigos más implacables de Williams nunca cuestionaron su piedad. Su devoción a Dios informó todo lo que hizo: su pensamiento, su escritura, sus acciones. En dos volúmenes de sus cartas sobrevivientes, apenas un solo párrafo no se refiere a Dios de manera íntima. Para él, omitir cualquier mención de Dios en este pacto político subrayó su convicción de que asumir que Dios abrazó a cualquier estado que no sea el antiguo Israel lo profanó y significó extrema arrogancia humana.
Y los otros colonos de Providence acordaron por unanimidad: "Nosotros, cuyos nombres se detallan a continuación ... prometemos someternos a una obediencia activa y pasiva a todas las órdenes o acuerdos que se hagan para el bien público ... solo en asuntos civiles".
Este gobierno debía ser completamente mundano en el sentido más literal, en el sentido de que trataba únicamente con el mundo. A diferencia de todos los otros asentamientos ingleses, este no estableció una iglesia ni requirió asistencia a la iglesia. De hecho, más tarde decretaría que una simple "profesión solemne [tenía] tanta fuerza como un juramento" en la corte. Todo esto fue revolucionario.
Cómo Williams llegó a su punto de vista es una historia de poder, sangre e intriga. La forma en que logró asegurar la supervivencia de lo que se convirtió en el estado de Rhode Island y Providence Plantations, su nombre completo hasta el día de hoy, también es sangrienta e involucra guerras religiosas en el continente europeo, guerra civil en Inglaterra y la decapitación de un rey.
En 1534, Enrique VIII rechazó el catolicismo romano y convirtió al reino en protestante, y el Parlamento lo declaró jefe de la nueva Iglesia de Inglaterra; ejecutó a quienes se oponían a él como herejes y traidores. Su hija, la reina María, volvió a hacer católica a Inglaterra y quemó a los protestantes en la hoguera. Luego, la reina Isabel lo convirtió en protestante y ejecutó a los católicos que conspiraron contra ella, incluida su prima Mary Queen of Scots. Su sucesor fue King James, el hijo de la escocesa Mary.
James era protestante pero movió la Iglesia de Inglaterra cada vez más cerca del catolicismo, inflamando a los puritanos. En 1604, creyendo que las Biblias en inglés existentes no enfatizaban suficientemente la obediencia a la autoridad, ordenó una nueva traducción; lo que se conoció como la Biblia King James lo satisfizo en ese punto. En política, inyectó la teoría del derecho divino de los reyes en la historia inglesa y afirmó que "el monarca es la ley". Rex est lex loquens, el rey habla la ley ”. Apoyando a él estaba Sir Francis Bacon, mejor conocido como un pensador que insistía en que el conocimiento provenía de la observación y que ayudó a engendrar el método científico moderno, pero también un cortesano y abogado que se convirtió en señor canciller de Inglaterra, solo superado por el rey en el gobierno.
Opuesto a James estaba Sir Edward Coke, posiblemente el mejor jurista de la historia de Inglaterra. Fue él quien dictaminó desde el banquillo que "La casa de cada uno es para él como su castillo". Los precedentes que estableció incluyeron la prohibición del doble peligro, el derecho de un tribunal a anular un acto legislativo y el uso de recursos judiciales. hábeas corpus para limitar el poder real y proteger los derechos individuales. Coca-Cola llevó a un joven amanuense con él a la Cámara Estelar, a la Corte del Banco del Rey, al Consejo Privado, al Parlamento, a las reuniones con el propio rey. Ese amanuense, a quien Coca-Cola a veces llamaba su "hijo" y luego pasaba por las mejores escuelas de Inglaterra, era Roger Williams, quien había nacido en una familia de clase media en Londres alrededor de 1603.
Los conflictos de Coca-Cola con el Rey James y luego con el Rey Carlos fueron profundos y calientes; En 1621, James envió Coca-Cola a la Torre de Londres. La prisión no lo domó. Seis años después de su liberación, escribió la Petición de Derecho, declarando límites al poder real; maniobró su paso por ambas cámaras del Parlamento y obligó al rey Carlos a abrazarlo. Winston Churchill llamaría a la petición de Coca-Cola "la base principal de la libertad inglesa ... la carta de todos los hombres que se respetan a sí mismos en cualquier momento en cualquier país".
Pero solo unos meses después, en 1629, Charles rompió sus promesas y disolvió el Parlamento. Mientras los soldados golpeaban las puertas de la Cámara de los Comunes, el piso en caos, su último acto fue resolver que los partidarios del rey fueran traidores.
Williams fue testigo ocular de la agitación de esa época, primero como un joven acompañando a Coca-Cola, luego como un joven ministro y graduado de Cambridge que sirvió como mensajero de confianza entre los líderes parlamentarios.
Sin el Parlamento, Charles comenzó un período de 11 años de "Regla personal", aplastando el disenso político y religioso con una red de espías y transformando la Cámara Estelar de "la corte del pobre" que ofrece la posibilidad de justicia equitativa en un epíteto que ahora se mantiene por el abuso del poder judicial. Fue esta presión la que llevó a Winthrop, Williams y otros al Nuevo Mundo, a Massachusetts.
En Estados Unidos, Massachusetts creció lo suficientemente fuerte no solo para matar a los enemigos indios sino incluso para planear la resistencia armada al rey cuando se rumoreaba que impondría su forma de adoración allí. También se hizo lo suficientemente fuerte como para aplastar a Rhode Island, que, poblada por marginados desterrados de Massachusetts por razones religiosas, se consideraba una peste en su frontera. Así, Massachusetts reclamó jurisdicción, sin ninguna autoridad legal, sobre lo que ahora es Cranston, al sur de Providence, y en 1643 se apoderó del actual Warwick por la fuerza de las armas, sus soldados marcharon a través de Providence.
Para entonces Inglaterra estaba librando una guerra civil, rey contra el Parlamento. Los puritanos ingleses, cuyo apoyo Massachusetts aún necesitaba, se alinearon con los legisladores. Eso convirtió al Parlamento en el único poder que podría detener la expansión imperial de Massachusetts. Williams navegó en ese caldero inglés tanto para obtener una carta legal del Parlamento como para convencer a Inglaterra de lo correcto de sus ideas.
Ambas tareas parecían imposibles. Williams tuvo que persuadir al Parlamento para que permitiera a Rhode Island divorciarse de la iglesia y el estado. Sin embargo, el Parlamento no era más receptivo a esa idea que Massachusetts. De hecho, la guerra civil se libraba en gran medida por el control estatal de la Iglesia de Inglaterra, y la tradición intelectual europea rechazó la libertad religiosa. Como observó el historiador Henry Lea en 1887, "la opinión pública universal del siglo XIII al XVII" exigía la muerte de los herejes. Para 1643, cientos de miles de cristianos habían sido asesinados por otros cristianos debido a la forma en que adoraban a Cristo. El historiador WK Jordan señaló: "Todavía no se ha levantado la voz en el Parlamento para tolerar a todos los grupos protestantes", sin importar a los católicos, que fueron considerados traidores heréticos. Tanto el rey como el Parlamento querían "una Iglesia nacional que no permitiera la disidencia".
Pero Williams, implacable y encantador, presentó sus argumentos con pasión, persistencia y lógica. Incluso su oponente Robert Baillie comentó sobre su "gran sinceridad", llamada "su disposición ... sin falta". Williams también se basó en sus muchas conexiones, incluidos hombres como su viejo amigo Oliver Cromwell, presionando sus puntos de vista en los lobbies del Parlamento, en tabernas, en las grandes casas y palacios de Londres. Hizo cualquier cosa para ganarse el favor, incluso aseguró un suministro de leña de invierno para Londres, separado de sus suministros normales de carbón por la guerra.
Lo más importante, a principios de febrero de 1644, publicó un panfleto (debates públicos y luego desplegó panfletos como artillería) en el que trataba de hacer que sus lectores vivieran sus experiencias, hacerles entender las razones de sus diferencias con Massachusetts, hacerles ver la hipocresía de la colonia. . La gente de la Bahía había salido de Inglaterra para escapar de tener que conformarse. Sin embargo, en Massachusetts, cualquiera que intentara "establecer cualquier otra Iglesia y Culto", incluido el presbiteriano, favorecido por la mayoría del Parlamento, "no tenía permiso [ted] ... para vivir y respirar en el mismo Aire y Common-weale juntos., que fue mi caso ".
Williams describió la verdadera iglesia como un magnífico jardín, inmaculado y puro, resonante del Edén. El mundo que describió como "el desierto", una palabra con resonancia personal para él. Luego usó por primera vez una frase que usaría nuevamente, una frase que, aunque no se le atribuye comúnmente, ha hecho eco en la historia de Estados Unidos. "[Cuando] abrieron una brecha en el seto o muro de Separación entre el Jardín de la Iglesia y los Wildernes del mundo", advirtió, "Dios alguna vez derribó el muro, quitó el Candelabro, etc. . e hizo de su jardín un Wildernesse ".
Estaba diciendo que mezclar iglesia y estado corrompía a la iglesia, que cuando uno mezcla religión y política, uno obtiene política. Entonces y allí, en Londres en medio de la guerra civil, argumentó por lo que comenzó a llamar "Soul Libertie". Baillie notó con consternación: "Sr. Williams ha atraído a un gran número [de seguidores] después de él ".
Williams tuvo una discusión final de su lado. Rhode Island podría ser una prueba, un experimento. Fue aislado con seguridad de Inglaterra; Si se le concediera una carta y permitiera un experimento en la libertad del alma, toda Inglaterra podría ver los resultados.
El 14 de marzo de 1644, la Comisión de Plantaciones Extranjeras del Parlamento le otorgó a Williams su estatuto.
El comité podría haber impuesto un gobernador o haber definido el gobierno. En cambio, autorizó una democracia, otorgando a los colonos "poder y autoridad plenos para gobernar y gobernarse a sí mismos ... mediante una forma de gobierno civil, como por consentimiento voluntario de todos, o la mayor parte de ellos será más adecuada". siempre y cuando sus leyes "se ajusten a las Leyes de Inglaterra, hasta donde la Naturaleza y la Constitución del lugar lo admitan".
Aún más extraordinario, el comité dejó todas las decisiones sobre religión a la "Gran parte", la mayoría, sabiendo que la mayoría mantendría al estado fuera de los asuntos de culto. La libertad del alma ahora tenía sanción oficial.
Williams había creado la sociedad más libre del mundo occidental. Pero él solo había comenzado.
Durante meses, Williams trabajó febrilmente para completar su obra maestra. Lo tituló The Bloudy Tenent, de Persecution, por causa de conciencia, discutido, en una conferencia entre Truth and Peace . Fue uno de los tratados más completos sobre la libertad de religión jamás escrito. El libro de 400 páginas reflejaba claramente la influencia de las opiniones de Bacon sobre el método científico y las opiniones de Coca-Cola sobre la libertad, y citó a Bacon y luego a Coca-Cola en las páginas iniciales. La combinación llevó a Williams a divorciar el mundo material del mundo espiritual y sacar conclusiones sobre la política que lo llevaron a formular una teoría del estado sorprendentemente moderna y democrática.
El propósito principal de Williams era demostrar: "Es la voluntad y el mandato de Dios que, desde la venida de su Sonne el Señor Jesús, se haya otorgado a todos los cultos y las conciencias más paganas, judías, turcas o anticristianas. hombres en todas las naciones y países ”. A lo largo de cientos de páginas, expone su caso, ampliando su punto de vista de que el estado inevitablemente corromperá a la iglesia, refutando los argumentos bíblicos de intolerancia con los argumentos bíblicos de tolerancia.
Luego contrarrestó la opinión casi universal de que los gobiernos recibían su autoridad de Dios, y que en el mundo material Dios favorecía a los que eran piadosos y castigaba a los que no. Si fuera así de simple, entonces ¿por qué sometió a Job a una prueba tan dura? Y Williams señaló que en ese mismo momento en los conflictos europeos, los católicos tenían "victoria y dominio". Si "el éxito era la medida", entonces la evidencia demostraba que Dios había elegido a los católicos sobre los protestantes.
Siempre calvinista, Williams rechazó esa posibilidad. Luego rechazó la idea de que Dios prestó su autoridad al gobierno. En cambio, Williams hizo lo que en el siglo XVII fue una afirmación revolucionaria: "deduzco que la soberanía, el origen y el fundamento del poder civil reside en el pueblo". Los gobiernos que establecen, escribió, "no tienen más poder, ni para no más tiempo que el poder civil o las personas que consienten y acuerdan confiarles ".
Ningún miembro del Parlamento, incluso mientras libraba una guerra contra el rey, llegó tan lejos. Tampoco Winthrop, quien llamó a la democracia una "violación manifiesta del quinto mandamiento" e insistió en que, aunque era gobernador electo, todavía tenía "nuestra autoridad de Dios".
The Bloudy Tenent se publicó en julio de 1644 para asombrar la indignación. Incluso aquellos que habían pagado un alto precio por sus propios puntos de vista religiosos estaban indignados. El Parlamento ordenó que se quemaran todas las copias del libro. Ambas casas escucharon a un predicador condenarlo, pero advirtieron: "La concha a veces se arroja al fuego, cuando el grano se come como un dulce bocado".
Williams había dejado Inglaterra para Providence antes de eso, incluso antes de que su libro saliera de la prensa. Esta vez no cruzó el Atlántico en vuelo; él cruzó triunfante. Su regreso marcó una especie de desafío, una vuelta de espaldas a Londres y el rango que había alcanzado allí. Era una afirmación de su propia libertad. En Rhode Island, un hombre podría ser libre. Williams no abandonaría ni la plantación ni el concepto que había creado. Mientras tanto, no se quemaron todas las copias de su libro, y pronto apareció una nueva edición; su núcleo resultaría más y más dulce.
Aunque Roger Williams no es un nombre familiar, los académicos lo han convertido en una de las figuras más estudiadas de la América prerrevolucionaria. Entre ellos, como entre sus contemporáneos, ha sido controvertido.
Algunos no reconocen que Williams haya logrado mucho porque, dicen, su éxito en Rhode Island fue aislado. Otros han argumentado que las justificaciones de Williams para la libertad religiosa derivaron demasiado de las Escrituras, y son las más débiles para ello. "Williams no fue precursor de la Ilustración de Jefferson", afirmó el historiador Emil Oberholzer Jr. en 1956. "Cuando Jefferson abogó por la libertad religiosa, lo hizo como un hijo de la Ilustración; Su motivo era político y social. Con Williams, el niño de una edad teológica, el motivo era completamente religioso ".
Otros han opinado lo contrario. Vernon Parrington, un destacado historiador en la primera mitad del siglo XX, lo llamó "principalmente un filósofo político en lugar de un teólogo" y dijo que su teoría de la comunidad "debe considerarse la contribución más rica del puritanismo al pensamiento estadounidense". Incluso Harvard Perry Miller, quien colocó a Williams completamente en la esfera religiosa, lo admiraba como "un explorador de los lugares oscuros, la naturaleza misma de la libertad". Y Edmund Morgan de Yale, posiblemente el principal historiador colonial de Estados Unidos, señaló que Williams "escribió con mayor frecuencia, la mayoría de manera efectiva y más significativa sobre el gobierno civil "y" poner a la sociedad humana en una nueva perspectiva; y demolió, para cualquiera que aceptara sus premisas, algunas de las suposiciones que agobiaban a los estadistas de su época y aún persiguen las nuestras ".
De hecho, Williams dio forma a otras colonias, directa e indirectamente. Después de la restauración de la corona, el rey Carlos II confirmó el estatuto de Rhode Island, declarando explícitamente que nadie debía ser "molestado, castigado, inquieto o cuestionado, por cualquier diferencia de opinión, en materia de religión". La libertad fue escrita en la concesión de tierras para Nueva Jersey. Garantías similares aparecieron en la carta de Carolina, incluso cuando ese documento estableció la Iglesia Anglicana allí.
Más importante fue el impacto de Williams en el pensamiento. Sirvió como el primer ejemplo para todos los estadounidenses que luego enfrentarían el poder. También moldeó en gran medida el debate en Inglaterra, influyendo en hombres como John Milton y particularmente John Locke, cuyo trabajo estudió estrechamente Jefferson, James Madison y otros arquitectos de la Constitución de los Estados Unidos. WK Jordan, en su clásico estudio multivolumen de la tolerancia religiosa, calificó el "argumento cuidadosamente razonado de Williams para la disociación completa de la Iglesia y el Estado ... la contribución más importante realizada durante el siglo en esta importante área del pensamiento político".
Roger Williams no era un hombre fuera de tiempo. Perteneció al siglo XVII y a los puritanos en ese siglo. Sin embargo, también fue uno de los hombres más notables de su siglo o de cualquier otro. Con absoluta fe en la verdad literal de la Biblia y en su interpretación de esa verdad, con absoluta confianza en su capacidad para convencer a otros de la verdad de sus convicciones, sin embargo, creía que era "monstruoso" obligar a la conformidad con las creencias de él o de cualquier otra persona. .
Después de haber luchado para permitir que todos adoraran como quisieran, al final Williams, como sus amigos John Milton y Oliver Cromwell, no adoraba en ninguna iglesia; Llegó a la conclusión de que la voluntad de Dios era mejor discernida por los individuos que por las instituciones. Murió en Providence en 1683, a los 80 años de edad. Sus enemigos lo llamaban "marca de fuego". Temían la conflagración que el pensamiento libre podría encender. Temían el caos y la incertidumbre de la libertad, y temían la soledad de la misma. Williams abrazó todo eso. Porque sabía que ese era el precio de la libertad.
Los libros de John M. Barry incluyen The Great Influenza, sobre la epidemia de 1918, y Rising Tide, sobre la inundación del río Mississippi en 1927.
Adaptado de Roger Williams y la creación del alma estadounidense, copyright © 2012 por John M. Barry. Con el permiso de la editorial, Viking, miembro de Penguin Group (EE. UU.).
