En grandes letras grabadas en la pared del recién inaugurado Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana en el National Mall hay una cita del poeta Langston Hughes: "Yo también soy América".
contenido relacionado
- ¿Por qué Langston Hughes todavía reina como un poeta para los no campeones?
La línea proviene del poema de Hughes "Yo también", publicado por primera vez en 1926.
Yo también canto América.
Soy el hermano mas oscuro.
Me mandan a comer a la cocina
Cuando la compañía viene,
Pero me río
Y come bien
Y crecer fuerte.
Mañana,
Estaré en la mesa
Cuando la compañía viene.
Nadie se atreverá
Dímelo,
"Come en la cocina, "
Entonces.
Además,
Verán lo hermosa que soy
Y avergonzarse
Yo también soy América.
De LOS POEMAS RECOGIDOS DE LANGSTON HUGHES. Con permiso de Harold Ober Associates Incorporated
El poema es una afirmación singularmente significativa de la misión del museo de contar la historia de Estados Unidos a través del lente de la experiencia afroamericana. Encarna esa historia en un punto particular a principios del siglo XX cuando las leyes de Jim Crow en todo el Sur imponían la segregación racial; y argumenta en contra de aquellos que negarían esa importancia y esa presencia.
Sus meras 18 líneas capturan una serie de temas entrelazados sobre la relación de los afroamericanos con la cultura y la sociedad mayoritarias, temas que muestran el reconocimiento de Hughes de la dolorosa complejidad de esa relación.
Mañana,
Estaré en la mesa
Cuando la compañía viene.
Hay un juego de palabras multidimensional en el título, "Yo también" en las líneas que abren y cierran el poema. Si escuchas la palabra como el número dos, de repente cambia el terreno a alguien que es secundario, subordinado, incluso, inferior.
Hughes habla poderosamente por la segunda clase, los excluidos. El drama completo del poema retrata a los afroamericanos que se mueven fuera de la vista, comen en la cocina y toman su lugar en la mesa del comedor, al igual que la "compañía" que está cenando.
El afroamericano, según WEB DuBois en su trabajo seminal, The Souls of Black Folks, siempre existió en dos 'lugares' a la vez. (NPG, Winold Reiss, 1925) Curiosamente, Langston no amplifica quién posee la cocina. La casa, por supuesto, son los Estados Unidos y los propietarios de la casa y la cocina nunca se especifican ni se ven porque no se pueden encarnar. El guiño astuto de Hughes es para los afroamericanos que trabajaban en las casas de las plantaciones como esclavos y sirvientes. Honra a los que vivían debajo de las escaleras o en las cabañas. Incluso excluido, la presencia de afroamericanos se hizo palpable por el buen funcionamiento de la casa, la aparición de comidas en la mesa y la continuidad de la vida material. Soportando lo insoportable, su espíritu vive ahora en estas galerías y entre las decenas de artefactos de reliquias en las galerías de historia subterráneas del museo y en las altísimas galerías de arte y cultura en la parte superior del edificio de bronce en forma de corona.
La otra referencia si escuchas que "también" como "dos" no es servilismo, sino división.
Hughes rinde homenaje a su contemporáneo, el líder intelectual y fundador de NAACP, WEB DuBois, cuyos discursos y ensayos sobre la división de la identidad y la conciencia afroamericanas cautivarán al público; y motivar y obligar al activismo decidido que empoderó al Movimiento de Derechos Civiles de mediados del siglo XX.
El afroamericano, según DuBois en su trabajo seminal, The Souls of Black Folks, existió siempre en dos 'lugares' a la vez:
“Uno siente alguna vez su doble, un americano, un negro; dos almas, dos pensamientos, dos esfuerzos no reconciliados; dos ideales en guerra en un cuerpo oscuro, cuya fuerza obstinada por sí sola evita que se rompa en pedazos.
DuBois hace que el cuerpo del afroamericano —el cuerpo que soportó tanto trabajo y que está bellamente representado en la segunda estrofa de Hughes “Soy el hermano más oscuro” - como el recipiente para la conciencia dividida de su pueblo.
DuBois escribe sobre el deseo continuo de poner fin a este sufrimiento en la fusión de este "doble yo en un yo mejor y más verdadero". Sin embargo, al hacerlo, DuBois argumentó, paradójicamente, que ninguno de los "viejos" se pierde.
La sensación de estar dividido en dos no era solo la raíz del problema, no solo para los afroamericanos, sino también para los Estados Unidos. Como Lincoln había hablado sobre la coexistencia de la esclavitud con la libertad: "Una casa dividida contra sí misma no puede sostenerse".
Langston Hughes hace que Walt Whitman, su héroe literario, sea más explícitamente político con su afirmación "Yo también canto América" (NPG, Thomas Cowperthwaite Eakins 1891 (impreso en 1979)) Hughes une este sentido de la unidad de las partes separadas y diversas de la democracia estadounidense al comenzar su poema con una referencia casi directa a Walt Whitman.
Whitman escribió: "Yo canto el cuerpo eléctrico" y luego asoció el poder de ese cuerpo con todas las virtudes de la democracia estadounidense en la que el poder recaía en cada individuo que actúa en concierto con sus compañeros. Whitman creía que la "electricidad" del cuerpo formaba una especie de adhesión que uniría a las personas en compañía y amor: "Escucho a América cantando, los villancicos variados que escucho. . . "
Hughes hace que Whitman, su héroe literario, sea más explícitamente político con su afirmación "Yo también canto América".
El verbo aquí es importante porque sugiere el trabajo creativo implícito, aunque no reconocido, que los afroamericanos proporcionaron para hacer Estados Unidos. Los afroamericanos ayudaron a cantar a Estados Unidos y para ese trabajo merecen un asiento en la mesa, cenando como iguales con sus compañeros y en compañía del mundo.
Al final del poema, la línea cambia porque se ha producido la transformación.
"Yo también soy América".
La presencia ha sido establecida y reconocida. La casa dividida se reconcilia en un todo en el que las diversas partes cantan dulcemente en sus armonías separadas. El problema para la política de todo esto, si no es para el poema en sí, es que la simple afirmación de presencia: “Verán lo hermosa que soy. . . ”—No puede ser suficiente.
El nuevo Museo Afroamericano en el National Mall es una poderosa afirmación de presencia y la legitimidad de una historia que es única, trágica e inextricablemente vinculada a la totalidad de la historia estadounidense. "Yo también" es Hughes en su punto más optimista, deleitándose con los cuerpos y las almas de su pueblo y el poder de esa presencia en el cambio trascendente. Pero se dio cuenta plenamente de los obstáculos para la verdadera emancipación y aceptación afroamericana en la casa de la democracia estadounidense. Era el poeta, recuerden, que también escribió "¿Qué pasará con un sueño diferido?"
