¿Cómo se celebra una herencia viva, incluso próspera, cuando el mundo piensa que desapareció hace cientos de años? Esa es una de las preguntas formuladas por "Taíno: herencia e identidad nativas en el Caribe", una nueva exposición coproducida por el Museo Nacional Smithsonian del Indio Americano y el Centro Smithsonian Latino. Expuesto en el Centro George Gustav Heye del museo en la ciudad de Nueva York, el espectáculo explora el legado de los pueblos indígenas del Caribe (conocido como el pueblo taíno) y cómo esta cultura nativa, que proviene del pueblo de habla arawak de Cuba, Jamaica, Puerto Rico, Haití y la República Dominicana, han perseverado y crecido en influencia, a pesar de la creencia errónea de que está extinto.
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Es una historia de supervivencia frente a las grandes probabilidades. La llegada de los europeos al Caribe, que comenzó con Cristóbal Colón en 1492, trajo enfermedades extranjeras, esclavitud, conquista e interrupción al estilo de vida agrario de los pueblos indígenas. Este momento de contacto resultó devastador, lo que llevó a la pérdida del 90 por ciento de los nativos.
Pero si bien esta destrucción es el incidente incitante de la exposición, es el 10 por ciento sobreviviente de las personas en lo que se centra. Según el curador Ranald Woodaman, director de exposiciones y programas públicos del Centro Latino Smithsonian, el programa trata sobre "el legado vivo" de los pueblos nativos en el Caribe de habla hispana, en las Antillas Mayores y en el continente estadounidense. Él dice que el programa profundiza en cómo el 10 por ciento sobreviviente mantuvo y adaptó sus tradiciones, y cómo el activismo y la identidad taína se convirtieron en el movimiento taíno actual. La Confederación Unida de Pueblos Taínos es un participante activo del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas.
“En los últimos 20 años, mucha gente del Caribe ha dicho, '¿de dónde vino este movimiento? Los libros de historia me dicen lo contrario, "y sin embargo, todos los nativos tienen historias y conexiones familiares", dice Woodaman. “Esta es una historia complicada porque en muchos sentidos estamos reformulando historias como la supervivencia y la extinción. Estamos diciendo que podemos sobrevivir a través de la mezcla y el cambio ”. Muchos taínos, hoy en día, son descendientes étnicamente mixtos no solo de pueblos nativos, sino también de africanos y europeos.
La exposición explora cómo las tácticas de supervivencia incluyeron la aparición y transmisión del conocimiento nativo. Un ejemplo destacado es lo que el programa llama el "Kit de supervivencia nativa": la casa tradicional conocida como bohío, construida con plantas o enredaderas u otros materiales locales resistentes a la intemperie; y el conuco, la parcela de jardín tradicional. A principios del siglo XX, estas prácticas tradicionales ayudaron a las comunidades rurales cubanas, dominicanas y puertorriqueñas con fondos limitados a poder construir sus propios hogares y producir sus propios alimentos.
La mayoría de los taínos de hoy son de herencia mixta, como se sugiere en esta fotografía de 1919 de la familia Barrientos encabezada por una mujer indígena de Baracoa, Cuba y un ex soldado español. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919) Otro ejemplo es el casabe, un pan plano hecho de harina de yuca o yuca. Ciertos tipos de yuca pueden ser venenosos, pero cuando se preparan correctamente no se echan a perder (un rasgo valioso en el calor del Caribe, donde los panes de trigo hechos por los españoles se deteriorarían rápidamente). Comprender cómo preparar el casabe, e incluso cómo usar el veneno extraído para ayudar a atrapar peces, significó la diferencia entre la vida y la muerte.
El término Taíno comenzó a usarse a principios de 1800, y su significado cambió con el tiempo. Hoy, ha sido adoptado por personas de ascendencia nativa como un término que une una amplia gama de experiencias e identidades históricas. "Es un término general que reúne a muchas personas de ascendencia india, ascendencia nativa, en el momento presente", dice Woodaman.
El Cabeza de Macorix de la isla de La Española (actual República Dominicana y Haití) y data de 800 a 1500 dC, probablemente representa a un líder nativo que fue venerado después de la muerte. (NMAI, Provincia de San Pedro de Macorís, República Dominicana. Piedra Comprada en 1941 de AE Todd.) Este sentido de una identidad común y los esfuerzos por preservarlo o celebrarlo se hicieron más pronunciados a partir de la década de 1970, cuando grupos de todo el país buscaron "resaltar y hacer visible este legado, pero en torno a diferentes agendas y propósitos", como lo expresa Woodaman. En Pittsburgh, el Círculo Espiritual Indio Caney, enfocado en la espiritualidad y la curación, se estableció en 1982. En el área tristada de Nueva York, los Cantantes de la Montaña Arawak se formaron en 1991 y se volvieron activos en el circuito de powwow durante ese tiempo. Más recientemente, el yukayeke, o pueblo, de Ya'Ya 'Guaili Ara se formó en el Bronx, dedicado a preservar, recuperar y compartir la herencia nativa de sus miembros. Cada comunidad se centró en diferentes áreas de la cultura taína, pero tenía mucho en común al mismo tiempo.
Estos esfuerzos incluyen la investigación lingüística (tratar de reconstruir antiguas tradiciones lingüísticas o explorar las raíces taínas de palabras conocidas (términos como huracán, hamaca y tabaco han sido acreditados a taíno)), así como los esfuerzos ambientales y de políticas públicas.
Esta mujer (probablemente Luisa Gainsa) y su hijo son de una comunidad nativa cerca de Baracoa, Cuba, cuyos miembros trabajan hoy con investigadores para documentar su historia y cultura. (NMAI, Mark Raymond Harrington, 1919) La exposición aborda cómo la creciente popularidad de las pruebas de ADN encaja en todo esto. "Indica que hubo poblaciones más grandes de personas nativas que sobrevivieron durante un período de tiempo más largo en el período colonial, para que este material genético esté tan extendido", dice Woodaman. Pero desaconseja usar las pruebas de ADN como una forma para que las personas intenten determinar porcentajes exactos de ascendencia, y agrega: "Eso no es lo que es la identidad".
Si bien la exposición se centra en la perseverancia de los taínos durante siglos, también presenta objetos y artefactos ancestrales que ayudan a definir la cultura antes de la colonización. Casi 20 de los artefactos datan de AD 800 a 1500, antes del contacto europeo. Los artículos de Puerto Rico, República Dominicana y Cuba están en el programa, como cemís (artefactos de piedra, madera o algodón utilizados en ceremonias espirituales), asientos de madera hechos para un líder político o conchas en las que se ha tallado la cara de una persona. .
La esclavitud, la resistencia y la espiritualidad conectaron las culturas y las vidas de los pueblos africanos y nativos en todo el Caribe. Esta impresión muestra una plantación de azúcar en La Española (actual República Dominicana y Haití) a principios del siglo XVI. (Cortesía de la Biblioteca John Carter Brown de la Universidad de Brown). Los orígenes de esta exposición comenzaron en 2008, cuando los investigadores identificaron un pequeño tesoro de artefactos taínos en las colecciones del Smithsonian que querían sacar a la luz.
"Pensamos, aquí tenemos los componentes para una exhibición realmente interesante que va más allá de Columbus y la trae al presente", dice Woodaman. "Nos llevó un tiempo llegar a un acuerdo sobre cómo hacer la exhibición más poderosa, oportuna y relevante que pudimos".
"Taíno: Herencia e identidad nativas en el Caribe", comisariada por Ranald Woodaman con contribuciones de José Barreiro y Jorge Estévez, se exhibe en la ciudad de Nueva York en el Museo Nacional del Centro George Gustav Heye del Indio Americano, One Bowling Green en la parte inferior Manhattan hasta octubre de 2019. El sábado 8 de septiembre, el museo presenta: "Taino: un simposio en conversación con el movimiento" de 10 a 5:30.
