Hace cuatrocientos años, un grupo de indios saludó a un grupo de colonos británicos, quienes procedieron a establecer un campamento en una zona pantanosa que se convirtió en Jamestown, en el río James, cerca de la desembocadura de la bahía de Chesapeake. Desde allí, el intrépido capitán. John Smith salió dos veces para explorar la bahía. Su bote era pequeño y parecido a una bañera, su tripulación abigarrada de hecho. Pero de sus viajes llegaron el primer mapa de la región de Chesapeake y las descripciones de los indios que vivían allí, así como detalles sobre la bahía.
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A principios de este año, la tripulación de una canoa de viaje hawaiana, el Hōkūleʻa, se abrió paso por la bahía, siguiendo los golpes de los colonos europeos, y al igual que Smith y su partido, fueron recibidos por los descendientes de esos indios. "Estos hawaianos", dijo el jefe de Piscataway, Billy Tayac, "son solo el segundo barco en 400 años en pedir permiso para aterrizar aquí".
Hoy, pocos saben de los indios que vivían en la región de Chesapeake: el Piscataway, el Mattaponi, el Nanticoke y el Pamunkey, la gente de Powhatan y Pocahontas que finalmente obtuvieron el reconocimiento federal en febrero pasado. A lo largo del siglo XIX, estos pueblos nativos fueron desplazados, diezmados, asimilados y generalmente olvidados. Pero cuando Hōkūleʻa atraca a lo largo de estas vías fluviales, están lejos de desaparecer.
"La década de 1970 fue dura, la década de 1980 fue dura", dice Debbie Littlewing Moore (Pamunkey). “Después de que la Reina de Inglaterra vino a Williamsburg en 2007 para su 400 aniversario, se hizo popular volver a ser nativa. Pasa por ciclos. Pero hay una generación entera que temía ser indios. Son cientos de años de trauma histórico ".
El viaje del velero tradicional polinesio, que salió de Hilo, Hawai, en mayo de 2014 en su viaje alrededor del mundo, siempre comienza en cada puerto con un saludo primero a las culturas indígenas de cualquier tierra que visite.
Los indios del Chesapeake salieron con toda su fuerza para dar la bienvenida a esta embajada flotante de aloha y mālama honua, es decir, para cuidar la Tierra. Había estado a bordo estos últimos ocho días en mi papel de viajero y erudito, observando, tomando notas y aprendiendo lecciones.
Mapa que muestra el viaje de John Smith en 1607, el viaje de Hōkūleʻa en mayo de 2016 con los puertos visitados y la ubicación de las tribus indias contemporáneas. (RDK Herman) Los colonos de Jamestown no fueron de ninguna manera los primeros europeos en el área de la bahía. Además de dos intentos británicos anteriores de asentamiento, los exploradores españoles pudieron haber visitado casi cien años antes, pero definitivamente para 1559. En el momento del asentamiento de Jamestown, los españoles aún declaraban el dominio sobre la región de Chesapeake. Pero Jamestown fue el primer intento de colonización relativamente exitosa.
Puede ser que la confederación de indios de Powhatan, ocupada con sus propias escaramuzas entre tribus, saludó a los colonos de Jamestown que se habían formado en respuesta a una combinación de amenazas. La confederación incluía tribus desde las Carolinas hasta Maryland. "No sabemos cuánto tiempo existió esa dinámica política particular", dice la antropóloga Danielle Moretti-Langholtz en el Colegio de William y Mary, "Los documentos son todos de los ingleses, no conocemos las voces de los pueblos nativos. Somos herederos de esta historia triunfal en inglés.
A diferencia de los puritanos de Plymouth, los colonos de Jamestown habían venido por razones económicas. De vuelta en Inglaterra, el Rey James I reclamó estas tierras, declarando la propiedad británica. Los dos viajes de Smith fueron para buscar riquezas, especialmente riqueza mineral, pero también pieles, y buscar un Pasaje del Noroeste alrededor del continente. Smith fracasó en ambos esfuerzos. Además, sus viajes representaron una afrenta directa a Powhatan, el jefe en cuya confederación residía Jamestown.
Los indios Chesapeake eran comunidades ribereñas, que obtenían sustento de las vías fluviales durante hasta diez meses al año. La elección de Smith de explorar en barco lo puso en contacto fácil con estos pueblos.
Pero a su paso, los ingleses también colonizarían las vías fluviales, produciendo productos para enviar de regreso a Inglaterra. Así comenzó no solo la remoción de los indios de sus tierras, sino también la transformación de esas tierras de manera que tendría un impacto negativo en la propia Bahía.
Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi y Debbie Littlewing Moore, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
Jefa Lynette Allston, Nottoway, y Debbie Littlewing Moore, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
De izquierda a derecha: Jefa Lynette Allston, Tribu Indígena Nottoway de Virginia; Mikayla, Kelly y Troy Adkins, tribu Chickahominy; Starr Johnson, tripulación de Hōkūleʻa; Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi, Carolina del Norte; Stormie Miles, tribu Chickahominy; Denise Walters, tribu india de Virginia de Nottoway; Debora Littlewing Moore, Pamunkey; Christine Hershey, Onondaga, Nueva York; Jasmine Nichole, Pamunkey (Debbie Littlewing Moore) 
De izquierda a derecha: Denise Walters, Nottoway Indian Tribe of Virginia; Duane DeSoto, tripulación de Hōkūleʻa; Tatanka Gibson, Haliwa-Saponi, Carolina del Norte; Debora Littlewing Moore, Pamunkey; Christine Hershey, Onondaga, Nueva York; Malia Moralas, tripulación de Hōkūleʻa (Debbie Littlewing Moore) Con su mensaje de mālama honua, Hōkūleʻa busca historias de aquellos que están tratando de reparar el daño causado por la explotación humana del medio ambiente. El estuario más grande de los Estados Unidos, la Bahía de Chesapeake ha sufrido 400 años de prácticas insostenibles.
Cuando la canoa llegó a Yorktown, representantes de las tribus indias Pamunkey, Mattaponi y Nottaway de Virginia saludaron a Hōkūleʻa, justo cuando representantes de dos bandas de Piscataway le dieron la bienvenida a la canoa en el Parque Piscataway en Accokeek, Virginia, y más tarde en mayo en el río Potomac en Alejandría, Virginia.
Eran momentos de ceremonia: entrega de regalos, oratoria poderosa y banquetes. Los pueblos indígenas compartieron sus legados, sus problemas actuales y sus esperanzas y planes para la revitalización continua de sus culturas, un concepto que llaman supervivencia .
La historia posterior a Jamestown de los indios del Chesapeake (y para el caso de gran parte de la costa este) se pierde en los libros de texto. Los escolares aprenden sobre Jamestown y Pocahontas, pero luego la historia se detiene. Aunque ocasionales marcadores históricos en el camino dejan caer algunas pistas de su historia inicial, la historia profunda es en gran parte invisible.
Parte del impacto de Hōkūleʻa ha sido aumentar la conciencia de estas culturas y restaurar sus voces y su presencia en el mundo.
Gran buffet de comida para la tripulación después de la ceremonia en Piscataway (RDK Herman) 
Gran buffet de comida para la tripulación después de la ceremonia en Piscataway (RDK Herman) Los asentamientos británicos en Chesapeake durante el siglo XVII siguieron el patrón habitual de expansión. Los indios expulsaron sus tierras. Se hicieron tratados y alianzas, se rompieron promesas. Frontiersman empujó a tierras indias a expensas de las comunidades.
La Rebelión de Bacon en 1676 vio a sirvientes blancos contratados con esclavos negros en un levantamiento contra el gobernador de Virginia en un intento de expulsar a los indios de Virginia. Atacaron a las amistosas tribus Pamunkey y Mattaponi, conduciéndolos a ellos y a su reina Cockacoeske a un pantano. Se dice que la rebelión de Bacon condujo a los códigos de esclavos de Virginia de 1705, que efectivamente incorporaron la supremacía blanca en la ley.
"Para 1700, los ingleses habían establecido y establecido economías de plantación a lo largo de las vías fluviales, porque están enviando a Inglaterra", dice Moretti-Langholtz. “Reclamar esos caminos hizo retroceder a los indios, y los indios del interior se hicieron más prominentes. Algunos nativos fueron removidos y vendidos como esclavos en el Caribe. Toda esta área fue limpiada. Pero hay algunos indios que permanecen, y tienen razón frente a las colonias inglesas. Podemos celebrar el hecho de que han aguantado ".
La frontera se alejó del Chesapeake, pasando por los Apalaches hacia lo que ahora es Kentucky, Tennessee y partes del valle de Ohio, así como el sur profundo, pero la difícil situación de los indios Chesapeake no mejoró. Varias reservas perdidas o vendidas que habían ganado, y a mediados de 1800, muchos se mudaron al norte, donde había más trabajos. Se fusionaron con otras comunidades, puertorriqueños, italianos, donde podían mezclarse y experimentar menos prejuicios.
A finales de 1800 y principios de 1900, hubo un intento de reorganizar una confederación Powhatan. "Los números no fueron lo suficientemente fuertes", dice Denise Custalow Davis, miembro tribal de Mattaponi e hija del jefe Curtis y Gertrude Custalow, "y en ese momento, no era seguro ser indio. Debido a que habían sido tan perseguidos, algunas tribus eran reacias a entrar de todo corazón. Todavía hay esa falta de confianza ".
La Iglesia Mattaponi incorpora la cultura nativa al cristianismo y, por lo tanto, la mantiene viva. "Puedes ser indio en esta iglesia", dice Debbie Littlewing Moore. "La espiritualidad nativa está profundamente asentada en la iglesia". (RDK Herman) 
Casi no hay señales que lo dirijan a estas reservas. Al menos este te permite saber que has llegado. (RDK Herman) 
El puesto comercial educativo de Minnie-ha-ha en la reserva Mattaponi es en parte museo, parte centro educativo, parte centro cultural. (Deborah Littlewing Moore) 
Este sitio histórico restaurado incluye la tienda Lester Manor. (RDK Herman) 
Esta pancarta presentó a Mildred y Deborah Moore en el Festival Smithsonian Folklife 2007. (RDK Herman) 
Un grabado del Jefe Powhatan se encuentra fuera del museo en Pamunkey. (RDK Herman) 
El río Mattaponi es la fuente de vida de ambas tribus. La pesca y la pesca de cangrejos todavía proporcionan comida. (RDK Herman) 
El pequeño Museo Mattaponi es una de las primeras estructuras que se encuentran al ingresar a la reserva. (RDK Herman) Quizás el más perjudicial de todos fue la Ley de Integridad Racial de 1924, impulsada por el supremacista blanco y eugenista Walter Ashby Plecker, el primer registrador de la Oficina de Estadísticas Vitales de Virginia. Esta ley lo hizo inseguro y, de hecho, ilegal ser indio.
La ley requería que los certificados de nacimiento identificaran la raza del niño, pero permitía solo dos opciones: blanca o de color. Todas las personas con ascendencia africana o india simplemente fueron designadas como "de color".
Plecker decretó que los indios de Virginia se habían casado tanto, en su mayoría con negros, que ya no existían. Dio instrucciones a los registradores de todo el estado para que revisaran los certificados de nacimiento y tacharan "Indio" y escribieran "Coloreado". Además, la ley también amplió la prohibición de Virginia sobre el matrimonio interracial, que no sería revocada hasta 1967, cuando la Corte Suprema de los Estados Unidos gobernó en Loving v. Virginia . ) Mildred Loving a menudo se identifica como negro. También era india de Rappahannock.
Como consecuencia de las acciones de Plecker, los indios de Virginia enfrentan hoy desafíos considerables que prueban su linaje ininterrumpido, un requisito necesario para alcanzar el estatus de una tribu reconocida por el gobierno federal.
Mientras que muchos indios simplemente se fueron, los Mattaponi y Pamukey permanecieron aislados, lo que los protegió. Se mantuvieron mayormente para sí mismos, sin siquiera conectarse con las otras tribus de Virginia. Pero hoy continúan honrando su tratado de 340 años con el Gobernador de Virginia trayendo tributo cada año.
En el lado oriental de la bahía, el Nanticoke huyó principalmente a Delaware, mientras que una pequeña banda llamada Nause-Waiwash se trasladó a las aguas del Pantano de Blackwater. "Nos decidimos por cada bulto", dijo el difunto jefe Sewell Fitzhugh. "Bueno, un bulto es solo un pedazo de tierra que es más alto, que no se inunda la mayor parte del tiempo".
Una vidriera en la iglesia representa la conversión del "Rey indio" al catolicismo. (RDK Herman) 
La Iglesia de San Ignacio sigue siendo el centro de algunos Piscataway. (RDK Herman) 
Las oraciones están atadas a un árbol cerca del refugio de sudor en los terrenos sagrados de Piscataway. (RDK Herman) 
Una cabaña temporal para el sudor establecida en los terrenos sagrados de Piscataway, ahora el Parque Nacional Piscataway. Este era el sitio de la ciudad del jefe principal de Piscatway (o tayac), así como un sitio sagrado con grandes entierros. “Este sitio tiene una historia ancestral muy antigua, historia colonial, historia moderna y la reciente lucha y victoria. Encapsula todo sobre nosotros ", dice Gabi Tayac. Una vez que se convirtió en un parque, se requirió un acto del Congreso para enterrar al Jefe Turquía Tayac. (RDK Herman) Maryland, mientras tanto, era una colonia católica inglesa, y los indios piscataway se convirtieron. Para 1620 se establecieron en tres reservas (o casas solariegas) bajo la autoridad provincial católica.
Cuando la rebelión protestante en Inglaterra se filtró a las Américas, los indios fueron posteriormente calumniados como "papistas". Las prácticas católicas fueron prohibidas, y las mansiones indias fueron entregadas a las autoridades protestantes, que no reconocieron los límites de las reservas y regalaron parcelas de tierras indias. a sus hijos El asentamiento blanco también empujó a estos indios fuera de las orillas del Potomac y subió a zonas como Port Tobacco, una anglicización del nombre indio Potopaco.
A fines del siglo XVII, el gobierno de Piscataway, bajo el mando del tayac (jefe supremo) decidió abandonar el área después de tanto conflicto con los colonos blancos.
"Hay una petición tras petición, discurso tras discurso, registrada por los jefes del Consejo de Maryland, pidiéndoles que respeten los derechos de los tratados", dice Gabrielle Tayac, sobrina del jefe Billy Tayac e historiadora en el Museo Nacional del Indígena Americano del Smithsonian.
“Los derechos del tratado estaban siendo ignorados, y los indios estaban siendo acosados físicamente. El primero se mudó a Virginia, luego firmó un acuerdo para ascender y unirse a la Haudenosaunee [Confederación Iroquesa]. Se habían mudado allí en 1710. Pero un conglomerado se quedó en el área tradicional, alrededor de la Iglesia de San Ignacio. Se han centrado allí desde 1710. La mayoría de las familias aún viven dentro de los viejos límites de reserva. Pero también han hecho peregrinaciones al antiguo sitio sagrado en Accokeek ".
Es un largo viaje a lo largo de los sinuosos caminos rurales hacia los bosques del centro-este de Virginia para encontrar las reservas Mattaponi y Pamunkey.
Uno pasa las entradas a largas entradas que conducen a granjas ocultas, propiedades costosas y solitarias, o personas a las que les gusta su privacidad. Cuando llegas a Mattaponi, las casas se parecen mucho a cualquier otro lugar de la región, pero el sentido del lugar es diferente: las casas están agrupadas y no hay cercas.
Un edificio escolar blanco se encuentra en el centro. Los indios de Virginia no podían ir a las escuelas blancas, por lo que en las dos reservas restantes, Mattaponi y Pamunkey, tenían sus propias escuelas, hasta el séptimo grado. La falta de educación superior planteó más dificultades. Eso no cambió hasta que las escuelas se desegregaron en 1967.
Después de la Segunda Guerra Mundial, hubo una integración muy gradual en la economía en general. “Puedo recordar cuando los caminos fueron nuestros caminos, y cuándo fueron pavimentados por primera vez. Eso fue en nuestra vida ”, recuerda el élder Mildred" Gentle Rain "Moore, maestro alfarero Powhatan de la tribu Pamunkey. La mayoría de las personas que vivían en la reserva pero trabajaban fuera de la reserva trabajaban por cuenta propia: tala, venta de pescado y pesca, no solo para vender, sino para alimentar a sus familias. Y ellos cultivaron. "Cuando criaste una granja, criaste una granja para alimentarte durante el verano, puedes comer durante el invierno y la primavera, hasta que puedas comenzar a pescar de nuevo".
"Nunca nos morimos de hambre, siempre tuvimos mucha comida", dice Moore. “Papi nunca nos dejó pasar hambre. Tenía un jardín, solía pescar, cazar. No había tienda en la reserva. Solíamos caminar por las vías del ferrocarril durante aproximadamente una milla o más para ir a la tienda ”.
En cuanto a trabajar en las industrias locales, Denise Custalow Davis dice: "Pueden contratarte, pero si descubren que eres de la reserva, porque puede que no parezcas indio, de repente ya no te necesitan".
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El impacto de Hōkūleʻa en las islas hawaianas, cuando navegó por primera vez a Tahití en 1976, fue demostrar a toda Oceanía que, al contrario de gran parte de la erudición euroamericana, sus antepasados habían sido grandes navegantes, viajeros, aventureros, que colonizaron el océano más grande. en la tierra. Y es ese espíritu de orgullo para los pueblos indígenas lo que la canoa trajo al Chesapeake.
"Para mí se trataba de nuestras culturas", dice Debbie Littlewing Moore, quien ayudó a organizar el evento de Yorktown. “Hay una gran distancia y diferencia entre nosotros y los hawaianos, pero también similitudes, y ahora esta generación tiene la oportunidad de preservar sus culturas nativas. En el oeste, nuestros hermanos y hermanas han estado sintiendo los peores aspectos de la colonización y asimilación durante los últimos 200 años. Aquí han pasado los últimos 500 años ".
"Los hawaianos se han aferrado a su cultura con tanta fuerza que todavía tenían ancianos enseñándoles", agrega. “Aquí, mis mayores se han ido. Así que fue un soplo de aire fresco ver a estas personas que están revitalizando su cultura con tanta fuerza. Fue uno de los mejores recuerdos que tengo, por el resto de mi vida. Su energía era tan hermosa ".
En el siguiente artículo, aprendemos lo que los Mattaponi y Pamunkey están haciendo para ayudar a restaurar la salud de la Bahía de Chesapeake, a mālama honua.
