“Estamos desplazados. Nuestros una vez grandes robles ahora son fantasmas. La isla que proporcionó refugio y prosperidad ahora es solo un esqueleto frágil ", dice Chantel Comardelle, secretaria tribal de Biloxi-Chitimacha-Choctaw, mientras nos sentamos en una de las pocas casas que quedan en la isla de la costa del golfo de Luisiana, que se ha reducido de 34.5 millas cuadradas a media milla cuadrada. En el frente, un canal estancado se pudre, obstruido por un dique reciente construido por el Cuerpo de Ingenieros del Ejército para proteger el resto de la isla.
La comunidad de Isle de Jean Charles comprende y acepta ampliamente que el cambio climático los está afectando. “Los patrones climáticos están cambiando; las tormentas son mucho más frecuentes ", dice Comardelle. “La gente realmente comenzó a irse en la década de 1960. En las décadas de 1980 y 1990, después de tormentas como Juan y el huracán Andrew, mucha gente se fue. Sus casas quedaron destruidas, destrozadas o inundadas, algunas de ellas desaparecieron por completo. Muchos no querían invertir dinero y luego, un par de años después, tienen que hacer lo mismo ". Su padre, el subdirector Wenceslaus Billiot Jr agrega:" Cada huracán, alguien se va porque su casa se vuela ". Ahora, 95 por ciento de la comunidad tribal ya no vive en la isla.
Los residentes y miembros tribales son ahora la primera comunidad financiada por el gobierno federal que se muda debido a la degradación y el desplazamiento ambiental. En 2016, el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano (HUD) otorgó una subvención de $ 48.3 millones a través de la Oficina de Desarrollo Comunitario-Unidad de Recuperación de Desastres de Louisiana (OCD-DRU) para financiar la reubicación de la banda de la Isla de Jean Charles de Biloxi-Chitimacha- Choctaw tribu. Luego de una búsqueda y negociación de dos años, se compraron unos 500 acres de tierra de caña de azúcar por casi $ 12 millones cerca de Schriever en el sur de Louisiana. El desarrollo está programado para 2019.
En anticipación de la mudanza y en medio de los planes de reubicación a fines del año pasado, una delegación tribal llegó a la Institución Smithsonian para ver las colecciones del patrimonio cultural relacionadas con su tribu y su historia y que se han mantenido durante décadas en el Museo Nacional de Historia Natural. y el Museo Nacional del Indio Americano. Como parte de la iniciativa Recovering Voices para recuperar el conocimiento cultural, la delegación examinó los artefactos del museo y se le pidió que contribuyera con recuerdos y recuerdos.
"Teníamos cuatro generaciones allí", dice Comardelle, "mis hijos viajaron con nosotros, viendo esta canoa de nuestros antepasados. Con todas las tormentas y demás, hemos perdido muchas cosas, incluidas fotos. Entonces, ver algo de esa magnitud que se conservó allí, fue simplemente increíble ”.
"Nunca hubiera imaginado que tuvieran tantas cosas", dice Billiot. “Tenían algunos artefactos que no sabían qué eran. Les mostramos qué eran y cómo funcionaban. Tenían un pequeño dispositivo para enganchar el musgo español y girarlo en una cuerda, y no sabían para qué era eso. Hubo una piragua de principios de 1800, una piragua, que era de aquí ”.
"A menudo hablamos sobre el desplazamiento de nuestra tribu aquí, pero como tribu entera, somos desplazados de nuestras tribus parentales", dice Comardelle. “Y eso fue evidente al ver los artefactos. Tenían cestas como las de la tribu Choctaw de Alabama. El mismo patrón de tejido. Y los juegos, teníamos juegos similares, simplemente no teníamos los mismos materiales. Para una tribu como nosotros tener que regresar y encontrar cosas y juntar piezas, poder sentarse en las colecciones y ver canastas de Choctaws que conozcan el patrón y sepan cómo están hechas; y ropa de Biloxis que es similar a la nuestra; demuestra que sí tenemos esta historia, y ayuda a volver a unir esas piezas y confirmar esa historia ".
Recogiendo los pedazos
Volver a unir las piezas también fue importante para los funcionarios estatales. Según Jessica Simms, de la OCD-DRU, el estado de Louisiana quería asegurarse de que todos los residentes de la Isla se asentaran en un lugar adecuado a sus valores socioeconómicos y culturales y que los antiguos residentes de la Isla pudieran unirse a la comunidad en su nueva ubicación. . "Muchos de los cuales", dice ella, "fueron desplazados a lo largo del tiempo después de sucesos de desastre repetitivos". Según los residentes mayores de la isla, la Isla de Jean Charles fue hogar de hasta 750 personas, ocupando 70 hogares dispuestos a ambos lados de El pantano en un patrón de pueblo de línea. Ahora solo quedan unas 20 familias.
Se dice que Luisiana es el hogar de más tribus indias americanas que cualquier otro estado del sur. Hay cuatro tribus reconocidas por el gobierno federal, diez tribus reconocidas por el estado de Louisiana y cuatro tribus sin estatus oficial. Ubicada en la parroquia de Terrebonne, la tribu de la isla de Jean Charles es una de las tres tribus ancestrales pero independientes de lo que fue, hasta hace poco, la Confederación de Muskogees Biloxi-Chitimacha. Este es tradicionalmente el país Chitimacha, y los estudiosos estiman que en 1650, había 4, 000 indios Chitimacha. Hasta el siglo XX, se podían recordar de 13 a 15 nombres de sus muchas aldeas e identificar sus sitios.
"Teníamos cuatro generaciones allí", dice Chantel Comardelle (arriba del centro) del viaje al Smithsonian. De izquierda a derecha: curador Gwyneira Isaac, Chantel Comardelle, Wenceslaus Billiot, Jr, Jefe Albert Naquin. (Recuperando voces, Institución Smithsonian) Pero hubo un gran movimiento de tribus de Luisiana cuando la guerra entre Francia e India terminó en 1764. Y aún más con la Ley de expulsión de indios. El Biloxis ya había viajado mucho y conocía los canales y las crestas de la zona. Algunos indios Biloxi y Choctaw, que huían del Sendero de las Lágrimas, buscaron refugio primero en el área de Houma al norte de la Isla, luego más abajo en las remotas marismas del delta del Mississippi. Allí se mezclaron con los Chitimacha, esperando que las autoridades estadounidenses no los encontraran y los obligaran a hacer reservas en Oklahoma. El idioma es principalmente una mezcla de Choctaw con francés, y el padre y la abuela de Comardelle se hablan en estos suaves tonos cajún.
Una isla para el comercio, el arte y el aceite
La isla fue alguna vez accesible solo por pequeñas piraguas o piraguas. Más tarde, el canal se hizo más grande para que los barcos pudieran navegar por la zona. "Cuando ocurrió la gran depresión, la gente en la Isla ni siquiera sabía que estaba sucediendo", recuerda Billiot. “La gente en la isla vivía del comercio: pesca, fabricación de muebles, construcción de casas, hasta la década de 1940. La comunidad se cuidó sola. Teníamos tres tiendas en la isla cuando estaba creciendo. La tierra proporcionaba moras. Una vez al año tendríamos una gran fiesta donde mataríamos un cerdo para la comunidad. Criamos nuestros propios pollos, vacas ".
Las cestas de palmetto, hechas del corazón del joven palmetto antes de que comience a encenderse, se convirtieron en una forma de arte.
Luego entraron los campos petroleros y comenzaron a hacer canales para traer más plataformas. En 1953 se construyó una carretera para acceder a los tanques de petróleo. El agua salada se filtró en los canales. "Cuando estaba creciendo, era principalmente agua salobre, mucha agua fresca", recuerda Comardelle. “Me dijeron que estos eran campos de arroz, pero no lo sabrías porque ahora solo hay agua por allí”. La carretera de acceso a la isla desde tierra firme solía tener tierra a ambos lados. Ahora todo es agua, y esa agua con demasiada frecuencia fluye sobre el camino mismo.
La fragilidad de un ecosistema
"Los primeros metros de tierra consisten principalmente de materia orgánica, compuesta de plantas y raíces, un sistema biológico", explica R. Eugene Turner, del departamento de oceanografía y ciencias costeras de la Universidad Estatal de Louisiana. “Cuando se seca, el suelo se oxida y se convierte en CO2. Y la tierra se hunde.
El ecosistema dependía del crecimiento de las plantas y la producción de materia orgánica para producir el suelo. Las mareas son solo de 6 a 12 pulgadas durante el día, un poco más altas en verano, pero esto proporcionó suficiente agua para mantener a las plantas sobrevivientes. El problema, según Turner, se deriva del dragado de canales a través de esta tierra por parte de la industria petrolera, que comenzó a principios del siglo XX y se aceleró después de 1940. Los canales se dragan mucho más profundo que un canal natural: 12 a 15 pies frente a un pie o dos, y luego los materiales dragados se apilan a cada lado para construir un dique llamado banco de desechos, que puede tener hasta diez pies de altura. No deja entrar agua tan a menudo y, cuando lo hace, no sale tan fácilmente.
"Cada huracán, alguien se va porque su casa se vuela", dice el subdirector Wenceslaus Billiot, Jr. En este momento, el 95 por ciento de la comunidad tribal ya no vive en la Isla. (Doug Herman) "La longitud total de estos bancos de botín es suficiente para cruzar el sur de Louisiana 80 veces, o para ir a Londres y regresar con millas sobrantes", dice Turner. “Estos 'bancos de desechos' realmente interfieren con el flujo natural del agua. Son más altos de lo que llegaría el agua, excepto en un huracán ”. La tierra detrás de ellos no obtiene el agua que necesita, por lo que las plantas mueren, y cuando el suelo orgánico se disuelve en CO2, la tierra se hunde. “Donde hay más canales, hay más pérdida de tierra; donde hay menos canales, hay menos pérdida de tierra, por lo que están correlacionados ", señala Turner.
Cuando las plantas no pueden crecer, no pueden agregarse a la tierra, y lo que hay ahí abajo se convierte en CO2. "Depende de crecer siempre en la cima", dice Turner. “Agregue el aumento del nivel del mar a este hundimiento y se convertirá en aguas abiertas. El aumento del nivel del mar va a comenzar un nuevo capítulo de pérdida de tierras ".
Lo que tomó para llegar al 100 por ciento de compra
"En aquel entonces, un huracán golpeó, tendríamos un pie de agua en la tierra aquí", afirma Billiot. “Ahora, si hay un huracán en Texas, tenemos siete u ocho pies de agua aquí. No hay más tierra, ni amortiguadores, ni islas de barrera para detener la oleada. No solo por la excavación del canal, sino también por huracanes y hundimientos. Y el aumento del nivel del mar. Hay algunos muelles que en la década de 1970 estaban a dos pies sobre el agua. Ahora están bajo el agua y tuvieron que construir un nuevo muelle encima ”.
Las compañías petroleras eran el pan de cada día de la economía. "No se podía luchar contra ellos", dice Billiot, "porque todo es petróleo por aquí, sería una batalla perdida". Por otro lado, la mayoría de las personas aquí abajo trabajan en el campo petrolero, por lo que es una espada de doble filo ”.
La Comunidad Tribal comenzó las discusiones sobre la reubicación de los residentes de la Isla en 1999. Ese año, el Cuerpo de Ingenieros cambió el camino del dique para que ya no protegiera las casas restantes. En 2002, los miembros de la comunidad comenzaron a trabajar con el Cuerpo para reubicar a los residentes de la Isla, pero el Cuerpo no los trasladó individualmente, solo como comunidad; solo si hubo un 100 por ciento de aceptación. "¿Con qué frecuencia obtienes el 100 por ciento?", Reflexiona Billiot. Los líderes lograron que cerca del 90 por ciento de los residentes estuvieran de acuerdo, pero no fue suficiente.
Al observar un mortero hecho de ciprés en las colecciones del Smithsonian, el subdirector Wenceslaus Billiot Jr comentó más tarde: "Nunca hubiera imaginado que tuvieran tantas cosas" (Recovering Voices, Smithsonian Institution). En 2008, después de los huracanes Gustav e Ike, la Comunidad Tribal intentó nuevamente buscar fondos y reubicar a los miembros tribales de la Isla, y encontró un lugar que parecía hacer el trabajo. Contaban con el apoyo del gobierno local y algunos otros financiadores y patrocinadores, pero la gente del área a la que estaban buscando mudarse protestó, diciendo que su presencia allí causaría más inundaciones. "Éramos indios y eran blancos", dice Comardelle. "El jefe se levantó, dio su presentación y le dijeron 'Se acabó el tiempo, siéntese'".
Pero este esfuerzo, como el primero, requirió un 100% de aceptación, y no todos estaban a bordo.
Planificación para un futuro mejor
"Seguimos buscando formas de ayudar a nuestra tribu, lo que llevó a una planificación continua", dice Comardelle. “Los líderes tribales nos alinearon con algunas organizaciones sin fines de lucro, quienes dijeron que podían ayudar. En ese momento, la planificación no era específica, solo planeaba un futuro mejor. La planificación era un lugar donde la comunidad tribal viviera y no se ocupara de los problemas ambientales en cualquier otro momento. La comunidad de la Isla de Jean Charles planeó con visiones y sueños de un futuro volver a ser como era la vida en la Isla, cuando nuestra comunidad era fructífera y no solo un fantasma en sí misma ”.
El proceso de planificación eventualmente condujo a una reunión con el Departamento de Desarrollo Comunitario de Louisiana. Varias comunidades tribales estuvieron presentes para discutir la solicitud de la fase inicial de una subvención de la Competencia Nacional de Resiliencia ante Desastres. En 2016, HUD puso a disposición $ 48.7 millones para reubicar a los residentes de la Isla.
"Eran una de las 67 entidades en los Estados Unidos que podían postularse y ganar", dice Pat Forbes, director ejecutivo de la Oficina de Desarrollo Comunitario de Louisiana. “Somos los beneficiarios de HUD para este proyecto, por lo que administramos la subvención de conformidad con ellos. La tarea es trasladar una comunidad de un lugar de riesgo a un lugar de menor riesgo donde puedan estar altas y secas durante mucho tiempo. Y hacerlo de tal manera que pueda demostrar las lecciones aprendidas y las mejores prácticas a medida que avanzamos, para que seamos mejores la próxima vez que lo intentemos ”.
Las mareas aumentaron de 6 a 12 pulgadas durante el día, un poco más en verano. Esto proporcionó suficiente agua para que las plantas sobrevivieran. El dragado de canales comenzó a principios del siglo XX y se aceleró después de 1940. (Doug Herman) "Estábamos familiarizados con el esfuerzo anterior de la tribu para mudarse", agrega Forbes, "así que nos comprometimos con ellos y ellos participaron con nosotros mientras escribíamos la solicitud". Ahora, nuestro papel es asegurarnos de llevar a cabo el proyecto, es decir, hacer que todos en esta comunidad que quieran irse se muden de la Isla. Podrían mudarse a esta nueva ubicación, oa otro lugar. Queremos sentar las bases para un modelo de cómo hacer esto en el futuro ”.
El modelo para comunidades futuras se está desarrollando mientras se navega por un proceso complicado. "Después de que HUD otorgó la subvención, el primer paso del Estado fue realizar un censo de los residentes de la Isla", dice Simms de la OCD-DRU, "y documentar la infraestructura existente en la Isla. A través de este esfuerzo inicial, el Estado comenzó a formar relaciones vitales con los residentes de la Isla y su comunidad en general.
Los residentes determinaron que querían estar más lejos de la costa. Pero era difícil equilibrar el deseo de vivir a una distancia segura del agua con la necesidad de proximidad para poder continuar con sus oficios tradicionales. Se consideraron varios lugares posibles, pero los residentes querían vivir en terrenos más altos. Luego buscaron pistas de tierra potencialmente disponibles que serían adecuadas, dado todo lo que querían hacer. "Los residentes de la isla presentaron encuestas de preferencia", explica Simms, "indicando qué sitio preferían. El sitio en el que tenemos opción era el que los residentes finalmente indicaron que querían mudarse ”.
Según los residentes de edad avanzada de la isla, la Isla de Jean Charles fue hogar de hasta 750 personas, ocupando 70 hogares dispuestos a ambos lados del pantano en un patrón de pueblo en línea. Ahora solo quedan unas 20 familias. (Doug Herman) Terreno más alto
El Estado compró una opción vinculante en terrenos que se habían utilizado para campos de caña de azúcar al norte de Houma, pero no puede comprometer los fondos de HUD hasta después de una revisión ambiental. La nueva tierra está a 12 pies sobre el nivel del mar.
"Está al norte de la autopista 90", dice Comardelle, "donde dicen que todos deberían estar, según una proyección cartográfica de 100 años de inundaciones costeras y aumento del nivel del mar. Tiene buen drenaje y es seguro para el desarrollo futuro ”.
La nueva comunidad inicialmente implicaría el reasentamiento de los residentes actuales de la isla. Pero la intención y la expectativa es que los descendientes tribales de la Isla de Jean Charles también podrían regresar al nuevo sitio. "Necesita volver a convertirse en una comunidad sólida", dice Forbes. “Si bien podríamos trasladar de 45 a 50 familias de la isla, necesitamos construir una infraestructura que pueda llevar de 150 a 200 hogares. Utilizarán los estándares de HUD, por lo que no necesariamente hay familias extendidas que viven en una casa como lo son ahora. Mucha gente en la isla vive actualmente en viviendas deficientes ”.
"Muchos reasentamientos realmente desplazan a las tribus", explica Comardelle. “Estamos siendo desplazados por los cambios ambientales y las cosas que suceden dentro de nuestra comunidad. Cuando lleguemos al reasentamiento, en realidad volverá a unir a la tribu. Las personas que se fueron pueden regresar a la comunidad. Podrás caminar al lado y serán tus tías y tus primos, como solía ser. Y luego podemos recuperar nuestra cultura. Los niños pueden aprender a tejer canastas, hacer redes, construir botes. Y tendremos a nuestra comunidad de regreso a donde es autosuficiente nuevamente: si alguien estuviera enfermo, los vecinos de otros miembros de la comunidad los cocinarían y alimentarían. Pero ahora podrían estar a 45 minutos. Estaremos todos cerca el uno del otro otra vez.
Una gran cruz blanca marca el lugar donde los residentes de la Isla de Jean Charles creen que se encuentra su cementerio, luego de los daños de múltiples huracanes en las últimas décadas. (Doug Herman) Tejiendo juntos una comunidad
Comardelle ahora está planeando un museo tribal y ha adquirido un título de estudios de museo para aprender sobre coleccionismo. “Queremos una parte donde mostramos nuestra historia, pero también queremos una parte interactiva donde enseñemos nuestra historia. Así es como teje una canasta. No solo para nosotros, sino también para la comunidad exterior. El museo sobre el plan de reasentamiento no es solo un edificio, sino un corazón que bombea y hace circular nuestro pasado hacia el presente y hacia el futuro ".
"Podemos demostrar cómo hacer una piragua", agrega Billiot. “Tengo un plan para ello. Lo creé en AutoCAD ".
"Solo tenemos algunas cosas para las colecciones", comenta Comardelle. “En este momento, no podemos recolectar porque no tenemos lugar para poner cosas. Entonces, estamos viendo cómo podemos comenzar un archivo digital. Mucha gente todavía tiene fotos antiguas; queremos poder escanearlos para que no solo los tengamos, sino que las personas mismas puedan recuperar nuestras impresiones si se pierden los originales. Podemos tener un archivo para uso privado y también para mostrar a la comunidad externa, con permiso ".
Las conexiones realizadas son los detalles culturales que se llevan a la segunda fase de la planificación maestra con el Estado para garantizar que la nueva comunidad conserve la identidad cultural de la Tribu. La colaboración comunitaria y la interacción de múltiples agencias es un componente del proceso de planificación maestra que ayuda a producir un modelo para todas las comunidades de la región costera.
"Hemos demostrado que puede tomar y adaptarse a cualquier tierra en la que se encuentre, y aún así conservar su cultura y su identidad", agrega Comardelle. "No tengo dudas de que podremos hacer eso aquí".
La escritura está en la pared no solo para esta tribu, sino para otras tribus de Louisiana. Ya en 1987, los académicos emitieron una advertencia: “Hoy, el declive de la población india de Luisiana se corresponde con el deterioro y la destrucción total de los magníficos entornos naturales del estado. Muchas tribus han desaparecido; El resto está diezmado. La probabilidad de su eventual desaparición se ve reforzada por la ruina ambiental. El problema es uno para todos los habitantes de Louisiana. El daño ecológico irreparable ya no se puede tolerar, y el indio, como sus vecinos, ha comenzado a exigir protección ”.
Ahora esa demanda se ha manifestado en acción. "Entendemos las ramificaciones de nuestro trabajo, en relación con otros que van a estar pasando por esto", señala Forbes. “Entonces, existe la importancia de hacerlo bien y aprender de él, para que otras personas puedan aprender de nuestras experiencias y hacerlo mejor que nosotros en el primer pase. Es tan nuevo; Será un enfoque en constante mejora.
“Nadie se muere realmente por abandonar el lugar donde crecieron, y donde viven y poseen propiedades. Todos los proyectos de reasentamiento enfrentarán esto ”, dice. “Louisiana está yendo más rápido que en cualquier otro lugar de los EE. UU., Entre el aumento del nivel del mar y el hundimiento del suelo, lo que genera un aumento relativo más alto del nivel del mar. Por lo tanto, somos la vanguardia de esta experiencia ".
