Cuando ocurre un desastre, las personas a menudo recurren a la religión por consuelo y apoyo. Un poderoso ejemplo reciente de esto proviene de un estudio llamado "La fe después de un terremoto", realizado por los prominentes investigadores de religión y sociedad de Nueva Zelanda Chris Sibley y Joseph Bulbulia. Documentan un aumento en la asistencia al servicio religioso en la ciudad de Christchurch, Nueva Zelanda, después de un gran y mortal terremoto a principios de 2011, incluso cuando los neozelandeses en general fueron menos a la iglesia. Eventualmente, sin embargo, las cosas volvieron a ser como antes, con la religión en declive incluso en Christchurch.
Como estudioso de la religión, encontré esto sorprendente debido al rigor particular de su investigación: el terremoto ocurrió entre entregas de encuestas en un estudio a largo plazo sobre las actitudes, valores y creencias religiosas de los neozelandeses. Los resultados de 2009, antes del terremoto, y en 2011, después de que sucedió, permitieron a los investigadores observar a las mismas personas antes y después del desastre natural. Los hallazgos mostraron que las personas que viven cerca del terremoto, sean religiosas o no antes del evento, se volvieron más religiosas a raíz de la tragedia, al menos por un tiempo.
Casi no estoy solo preguntándome qué en la naturaleza humana hace que esto suceda. Uno de mis equipos de investigación usa computadoras para estudiar cómo la religión interactúa con mentes humanas complejas, incluso en procesos como el manejo de reacciones a eventos terroríficos. Es bastante común que los ingenieros usen modelos computacionales para ejecutar experimentos virtuales, por ejemplo, para asegurarse de que un puente resistirá un huracán importante, porque es mucho más barato y seguro. Estamos trabajando para construir un modelo computacional cuyos humanos virtuales se comporten de la misma manera que los humanos vivos cuando están bajo amenaza.
Seamos realistas, las personas a menudo reaccionan de forma aterradora ante eventos terroríficos: arremeten, culpan a personas inocentes, escapan del estrés a la hibernación autoprotectora o inician guerras. Algunas personas recurren a la religión por consuelo, y otras usan la religión para justificar su comportamiento aterrador. Sería bueno saber más sobre cómo funciona este sistema psicosocial.
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Al igual que aquellos ingenieros que desean ver cómo se moverá un puente con vientos fuertes, el trabajo de mi equipo, parte de un esfuerzo llamado Proyecto de Religión de Modelado, utiliza modelos computacionales para evaluar cómo cambian las sociedades bajo estrés. Tenemos colaboradores en el Centro para la Mente y la Cultura en Boston; el Centro de Modelado, Análisis y Simulación de Virginia en la Universidad Old Dominion; y la Universidad de Agder en Kristiansand, Noruega. Hemos recibido apoyo financiero de la Fundación John Templeton.
Nuestro equipo comienza con la comprensión de que muchos aspectos de la vida humana, incluida la religión, son sistemas extremadamente complejos. Las actividades individuales, las emociones y las creencias religiosas tienen efectos de largo alcance. Colectivamente, influyen en las tendencias mundiales, como los cambios en el poder político, las declaraciones de guerra o la propia organización de la civilización. Incluso algo tan personal como decidir si tener un hijo, cuando se ve en una sociedad, puede sumar un cambio en el crecimiento de la población. Nuestro equipo aún no ha identificado conexiones que nos permitan hacer muchas predicciones útiles, pero estamos trabajando en ello.
Nuestra estrategia de investigación es utilizar un sistema complejo, un entorno virtual en una computadora, para estudiar los sistemas complejos del mundo real, centrándonos en aquellos en los que la religión desempeña un papel. Un ejemplo es el sistema de gestión del terror, que los psicólogos usan para explicar cómo las personas manejan sus reacciones ante eventos terroríficos como desastres naturales, brotes de enfermedades infecciosas o amenazas sociales de personas externas. Las creencias y los comportamientos religiosos pueden desempeñar papeles clave.
Los investigadores en Nueva Zelanda sugieren que la religión consuela directamente a las personas que sufren o les recuerda la capacidad de recuperación de otros que también sufrieron mucho, como el Jesús de la Biblia en la cruz o los mártires que fueron torturados. El enfoque humano para procesar eventos terroríficos involucra un sistema exquisitamente complejo de respuestas humanas profundamente intuitivas a las amenazas e incertidumbres emocionales, sociales y ambientales.
Para explorar estas dinámicas humanas con una computadora, diseñamos un mundo artificial poblado por una gran cantidad de personajes controlados por computadora, llamados "agentes". Los agentes están programados para seguir reglas y tendencias identificadas en humanos a través de experimentos psicológicos, observación etnográfica y social. análisis. Estas incluyen reglas como "buscar consuelo y protección cuando estoy asustado". Luego observamos lo que sucede en la sociedad artificial, como si la participación religiosa de los agentes aumenta a raíz de un desastre aterrador.
A medida que construimos estos agentes y las sociedades artificiales en las que habitan, los probamos con ejemplos conocidos del mundo real, como los datos recopilados sobre la asistencia a la iglesia antes y después del terremoto de Christchurch. Cuanto mejor imiten nuestros agentes el comportamiento de los humanos reales en ese tipo de circunstancias, más alineado está el modelo con la realidad, y más cómodos estamos diciendo que es probable que los humanos se comporten como lo hicieron los agentes en situaciones nuevas e inexploradas.
Esta sociedad artificial es un modelo simplificado de la sociedad humana, pero un facsímil razonable en los aspectos que importan para dar sentido a las reacciones ante eventos terroríficos. Una diferencia útil es que podemos experimentar con la sociedad artificial. Podemos realizar todo tipo de experimentos virtuales de "qué pasaría si": ¿Qué sucede con la participación religiosa y la oración personal si aumenta la frecuencia de los desastres naturales? ¿Se desata la violencia si una sociedad se inunda de refugiados de una cultura religiosa extranjera? ¿Podríamos controlar las tendencias violentas capacitando a las personas para que sean menos sensibles a las amenazas percibidas de personas desconocidas?
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En uno de nuestros experimentos, observamos la fuerza de convicción religiosa de los agentes a lo largo del tiempo para ver cuándo se mantenía constante, aumentaba, disminuía o fluctuaba en un ciclo. Establecimos un mundo virtual poblado con 1, 000 agentes y les dimos algunas reglas (como "unirse juntos bajo amenaza"), algunos eventos fortuitos (un brote de enfermedad o un desastre natural) y algunos ajustes que nuestro equipo de investigación podría personalizar cada vez que ejecutó la simulación (como la rapidez con la que la ansiedad del agente disminuye con el tiempo). En el transcurso de semanas, realizamos la simulación millones de veces con una amplia gama de variaciones en la configuración del modelo y evaluamos los datos resultantes.
Descubrimos que tanto las características individuales como los eventos ambientales afectaron la fuerza de la convicción religiosa de un agente. Por ejemplo, algunos agentes se aburrieron con rituales religiosos más rápidamente que otros. Otros factores incluyen la gravedad y la frecuencia de los peligros, como terremotos peligrosos o brotes de enfermedades.
En el mundo virtual de la modelo, también vimos patrones en cómo diferentes tipos de grupos usan rituales religiosos para controlar su terror. Los grupos culturalmente diversos cuyos miembros se enfrentaron a los peligros prefirieron enfrentar los rituales con pequeños grupos de amigos, que probablemente no explotarían en violencia. Pero las poblaciones culturalmente homogéneas cuyos miembros tenían baja tolerancia a los peligros preferían los rituales a gran escala, y ese tipo de rituales tenía el potencial de ser bastante peligroso.
Obviamente, hubo factores del mundo real que no simulamos, pero eso suena como lo que ha estado sucediendo en la región de Cachemira de la India, en la cual los funerales masivos conducen a manifestaciones y alimentan un levantamiento militante. Y es como las explosiones periódicas de violencia contra los judíos cuando los cristianos medievales celebraban la Pascua en vastas procesiones. No es difícil pensar en otros ejemplos: ocurren con una frecuencia trágica.
Nuestro enfoque no puede predecir todo el comportamiento humano, ni siquiera todo el comportamiento religioso de las personas ante los desastres naturales. Pero sí genera ideas y predicciones importantes que la investigación futura puede probar, como la forma en que la diversidad grupal y las diferentes estrategias de afrontamiento pueden arrojar resultados diferentes. La simulación humana en acción es más desordenada que el modelado de puentes, pero puede ser una forma útil para que los investigadores entiendan por qué las personas se comportan como lo hacen.
Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation.
Wesley Wildman, profesor de filosofía, teología y ética, Boston University
