La última línea de un poema del siglo XVII de John Donne provocó la búsqueda de Louise Noble. "Las mujeres", decía la línea, no son solo "dulzura e ingenio", sino "mamá, poseída".
Dulzura e ingenio, claro. Pero mamá? En su búsqueda de una explicación, Noble, profesora de inglés en la Universidad de Nueva Inglaterra en Australia, hizo un descubrimiento sorprendente: esa palabra se repite en toda la literatura de la Europa moderna, desde "La alquimia del amor" de Donne hasta "Otelo" de Shakespeare y "The Faerie Queene" de Edmund Spenser, porque las momias y otros restos humanos conservados y frescos eran un ingrediente común en la medicina de la época. En resumen: no hace mucho tiempo, los europeos eran caníbales.
El nuevo libro de Noble, Medicinal Cannibalism in Early Modern English Literature and Culture, y otro de Richard Sugg de la Universidad de Durham de Inglaterra, Momias, caníbales y vampiros: La historia de la medicina de cadáveres desde el Renacimiento hasta los victorianos, revela que durante varios cientos de años, En los siglos XVI y XVII, muchos europeos, incluidos la realeza, los sacerdotes y los científicos, ingirieron habitualmente remedios que contenían huesos, sangre y grasa humana como medicina para todo, desde dolores de cabeza hasta epilepsia. Hubo pocos oponentes vocales de la práctica, a pesar de que el canibalismo en las Américas recién exploradas fue vilipendiado como una marca de salvajismo. Las momias fueron robadas de las tumbas egipcias, y los cráneos fueron tomados de los entierros irlandeses. Los sepultureros robaron y vendieron partes del cuerpo.
“La pregunta no era, '¿Deberías comer carne humana?' pero, '¿Qué tipo de carne deberías comer?' "Dice Sugg. La respuesta, al principio, fue la momia egipcia, que se desmoronó en tinturas para contener la hemorragia interna. Pero otras partes del cuerpo pronto siguieron. El cráneo era un ingrediente común, tomado en forma de polvo para curar dolencias de la cabeza. Thomas Willis, un pionero de la ciencia del cerebro del siglo XVII, preparó una bebida para la apoplejía, o sangrado, que mezclaba el cráneo humano y el chocolate en polvo. Y el rey Carlos II de Inglaterra sorbió "The King's Drops", su tintura personal, que contiene el cráneo humano en alcohol. Incluso el tupé de musgo que creció sobre un cráneo enterrado, llamado Usnea, se convirtió en un aditivo preciado, se cree que su polvo cura las hemorragias nasales y posiblemente la epilepsia. La grasa humana se utilizó para tratar el exterior del cuerpo. Los médicos alemanes, por ejemplo, le recetaron vendajes empapados para heridas y frotar la grasa en la piel se consideró un remedio para la gota.
La sangre fue obtenida lo más fresca posible, mientras que todavía se pensaba que contenía la vitalidad del cuerpo. Este requisito dificultaba la adquisición. El médico germano-suizo del siglo XVI, Paracelso, creía que la sangre era buena para beber, y uno de sus seguidores incluso sugirió tomar sangre de un cuerpo vivo. Si bien eso no parece haber sido una práctica común, los pobres, que no siempre podían pagar los compuestos procesados que se venden en los boticarios, podrían obtener los beneficios de la medicina caníbal si se detienen en las ejecuciones, pagando una pequeña cantidad por una taza del sangre aún tibia de los condenados. "El verdugo era considerado un gran sanador en los países germánicos", dice Sugg. "Era un leproso social con poderes casi mágicos". Para aquellos que preferían que se cocinara la sangre, una receta de 1679 de una botica franciscana describe cómo convertirla en mermelada.
Frotar grasa en un dolor, y podría aliviar su dolor. Empuje el musgo en polvo por la nariz y la hemorragia nasal se detendrá. Si puede permitirse las King's Drops, el consumo de alcohol probablemente lo ayude a olvidar que está deprimido, al menos temporalmente. En otras palabras, estos medicamentos pueden haber sido incidentalmente útiles, a pesar de que funcionaron con un pensamiento mágico, una búsqueda torpe más de respuestas a la pregunta de cómo tratar las dolencias en un momento en que incluso la circulación de la sangre aún no se entendía.
Sin embargo, el consumo de restos humanos se ajusta a las principales teorías médicas del día. "Surgió de ideas homeopáticas", dice Noble. “Es 'como curas como'. Así que comes calavera molida por dolores en la cabeza ”. O bebes sangre por enfermedades de la sangre.
Otra razón por la que los restos humanos se consideraban potentes era porque se pensaba que contenían el espíritu del cuerpo del que fueron tomados. El "espíritu" se consideraba una parte muy real de la fisiología, vinculando el cuerpo y el alma. En este contexto, la sangre era especialmente poderosa. "Pensaron que la sangre transportaba el alma, y lo hicieron en forma de espíritus vaporosos", dice Sugg. La sangre más fresca se consideraba la más robusta. A veces se prefería la sangre de los hombres jóvenes, a veces, la de las mujeres jóvenes virginales. Al ingerir materiales de cadáveres, uno gana la fuerza de la persona consumida. Noble cita a Leonardo da Vinci sobre el asunto: “Preservamos nuestra vida con la muerte de otros. En una cosa muerta, permanece la vida insensata que, cuando se reúne con los estómagos de los vivos, recupera la vida sensible e intelectual ".
Egipcios embalsamando un cadáver. (Bettmann / Corbis) La idea tampoco era nueva para el Renacimiento, sino que recién era popular. Los romanos bebieron la sangre de los gladiadores asesinados para absorber la vitalidad de los jóvenes fuertes. El filósofo del siglo XV Marsilio Ficino sugirió beber sangre del brazo de una persona joven por razones similares. Muchos curanderos en otras culturas, incluso en la antigua Mesopotamia y la India, creían en la utilidad de las partes del cuerpo humano, escribe Noble.
Incluso en el pico de la medicina de cadáveres, dos grupos fueron demonizados por comportamientos relacionados que se consideraban salvajes y caníbales. Uno era los católicos, a quienes los protestantes condenaron por su creencia en la transubstanciación, es decir, que el pan y el vino tomados durante la Sagrada Comunión, por el poder de Dios, se transformaron en el cuerpo y la sangre de Cristo. El otro grupo era nativos americanos; Los estereotipos negativos sobre ellos estaban justificados por la sugerencia de que estos grupos practicaban el canibalismo. "Parece pura hipocresía", dice Beth A. Conklin, antropóloga cultural y médica de la Universidad de Vanderbilt que ha estudiado y escrito sobre el canibalismo en las Américas. La gente de la época sabía que la medicina del cadáver estaba hecha de restos humanos, pero a través de alguna transubstanciación mental propia, esos consumidores se negaron a ver las implicaciones caníbales de sus propias prácticas.
Conklin encuentra una clara diferencia entre la medicina europea para cadáveres y el canibalismo del Nuevo Mundo que ha estudiado. "Lo único que sabemos es que casi toda la práctica de caníbal no occidental es profundamente social en el sentido de que la relación entre el comedor y el que se come importa", dice Conklin. “En el proceso europeo, esto se borró en gran medida y se hizo irrelevante. Los seres humanos fueron reducidos a una simple materia biológica equivalente a cualquier otro tipo de medicina comercial ".
La hipocresía no se perdió por completo. En el ensayo de Michel de Montaigne del siglo XVI "Sobre los caníbales", por ejemplo, escribe que el canibalismo en Brasil no es peor que la versión medicinal de Europa, y los compara favorablemente con las salvajes masacres de guerras religiosas.
A medida que avanzaba la ciencia, sin embargo, los remedios caníbales se extinguieron. La práctica disminuyó en el siglo XVIII, cuando los europeos comenzaron a usar tenedores para comer y jabón para bañarse regularmente. Pero Sugg encontró algunos ejemplos tardíos de medicina para cadáveres: en 1847, a un inglés se le aconsejó mezclar el cráneo de una mujer joven con melaza (melaza) y dárselo a su hija para curar su epilepsia. (Obtuvo el compuesto y lo administró, como Sugg escribe, pero "supuestamente sin efecto".) La creencia de que una vela mágica hecha de grasa humana, llamada "vela de ladrones", podría estupefactar y paralizar a una persona, duró hasta la década de 1880. Momia fue vendida como medicina en un catálogo médico alemán a principios del siglo XX. Y en 1908, se hizo un último intento conocido en Alemania para tragar sangre en el andamio.
Esto no quiere decir que hayamos dejado de usar un cuerpo humano para curar otro. Las transfusiones de sangre, los trasplantes de órganos y los injertos de piel son ejemplos de una forma moderna de medicina del cuerpo. En el mejor de los casos, estas prácticas son tan ricas en posibilidades poéticas como las momias que se encuentran en Donne y Shakespeare, ya que la sangre y las partes del cuerpo se dan libremente de un humano a otro. Pero Noble señala su encarnación más oscura, el comercio global del mercado negro de partes del cuerpo para trasplantes. Su libro cita informes de noticias sobre el robo de órganos de prisioneros ejecutados en China y, más cerca de casa, de una red de robo de cadáveres en la ciudad de Nueva York que robó y vendió partes del cuerpo de los muertos a compañías médicas. Es un eco inquietante del pasado. Noble dice: "Es la idea de que una vez que un cuerpo está muerto, puedes hacer lo que quieras con él".
Maria Dolan es escritora y vive en Seattle. Su historia sobre los veloces de Vaux y su hábitat de chimenea desaparecido apareció en Smithsonian.com en noviembre de 2011.
