Ninguna exposición ha abordado realmente el tema de los pueblos indígenas en el Caribe después de 1492. Los pueblos indígenas, representados por los elementos duraderos de su cultura material, están contenidos en los museos en el momento precolonial. Enmarcar una exposición que enfatiza la supervivencia y la vitalidad contemporánea de estos pueblos indígenas es una tarea intimidante. Pero tal es el próximo "Taíno: herencia e identidad nativa en el Caribe", ahora en preparación para el Museo Nacional Smithsonian del Indio Americano, Gustav Heye Center en la ciudad de Nueva York.
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En otra vida, 2008, me acerqué por primera vez a las colecciones arqueológicas de nativos americanos en los museos de Historia Natural e Indígena Americana del Smithsonian con un interés en la historia de las colecciones mismas. ¿Cómo se recolectaron estos artefactos por primera vez y cómo terminaron en el Smithsonian? ¿Cuáles fueron los contextos políticos, las ideologías detrás del coleccionismo y las fuerzas del mercado disponibles? Cuando estaba hurgando en las colecciones, escuché a alguien en el liderazgo del Smithsonian hablar sobre el movimiento taíno en Puerto Rico, y pensé para mí mismo: “¿Cómo es eso posible? Los indios en Puerto Rico están extintos ".
El término Taíno se registró por primera vez en las crónicas españolas en 1493. Probablemente significaba "buena gente", aunque el contexto original de la palabra es difícil de interpretar.
Los lingüistas y luego los arqueólogos del siglo XIX utilizaron el taíno para agrupar a los diversos pueblos de habla arawak en las Antillas Mayores, las Bahamas y las Islas Vírgenes. Si bien la arqueología y los textos históricos muestran importantes relaciones comerciales, políticas y de parentesco que conectaron a las comunidades nativas de estas islas, existe un límite absoluto para comprender las identidades pasadas de sus sociedades ancestrales.
Hoy, Taíno ha sido aceptado por muchos caribeños con ascendencia nativa como un término que une sus experiencias históricas e identidades culturales antes y después de 1492.
En la próxima exposición, hemos tenido cuidado de resaltar la diversidad del movimiento taíno actual y de utilizar a los pueblos taínos (o simplemente nativos) en plural para discutir el pasado precolonial.
Los objetos que generalmente se consideran los más emblemáticos de la herencia nativa del Caribe son sus artefactos arqueológicos. Estos forman un diálogo con los símbolos y dibujos nativos en cavernas y rocas mejor conocidas por los lugareños de toda la región.
Los lingüistas y luego los arqueólogos del siglo XIX utilizaron el taíno para agrupar a los diversos pueblos de habla arawak en las Antillas Mayores. (Mapa creado por Smithsonian Exhibits, 2017) Estos artefactos llenan los museos nacionales y las colecciones privadas del Caribe. Contribuyen a imaginarios visuales regionales (como bancos de imágenes para tatuajes) y proporcionan trabajo para artesanos que crean artesanías para turistas y falsificaciones magistrales para coleccionistas desconocidos. Se han desplegado como símbolos de resistencia al colonialismo y al imperialismo, pero también para consolidar la comprensión popular de las identidades nacionales.
Para muchas audiencias que consideran estos artefactos como parte de su patrimonio, suscitan preguntas poderosas sobre la ascendencia e invocan un sentido de historia no resuelta con respecto al encuentro colonial entre pueblos europeos, africanos, indígenas y otros en el Caribe.
El movimiento taino
No imaginé que en 2018 abriría una exposición, no solo sobre legados indígenas en el Caribe de habla hispana, sino también sobre el movimiento taíno. El legado no provoca molestias: es un tema aceptable y no ofende la narrativa oficial que sostiene que la supervivencia de los nativos americanos (indios en este contexto) en las Grandes Antillas fue imposible después de la colonización.
Por otro lado, el movimiento Taíno, una declaración de supervivencia nativa a través del mestizaje (mezcla genética y cultural a lo largo del tiempo), la recuperación y el renacimiento, fue un tema intimidante para mí como desarrollador de exposiciones y curador.
Este movimiento, que surgió en la década de 1970, involucra a los descendientes de los pueblos nativos del Caribe de habla hispana y su diáspora estadounidense, uniéndose bajo la etiqueta Taíno. Sus participantes están organizados en diversos grupos, informados por diferentes, aunque a menudo superpuestas, agendas e ideologías sociales. Conectan e intercambian información en eventos en persona, como powwows y retiros espirituales, y a través de plataformas en línea como Facebook. También son una comunidad sin sentido que ha sido objeto de escrutinio antagónico por parte de algunos estudiosos que impugnan la afirmación de los taínos contemporáneos sobre la identidad indígena.
Con el tiempo me di cuenta de que a pesar de la sensibilidad de este tema, que choca con las sensibilidades y los marcos históricos de algunas personas dentro y fuera de este movimiento, la información para dar sentido a la herencia nativa es algo por lo que el público, especialmente el público latino, tiene hambre.
Una mujer nativa (probablemente Luisa Gainsa) y un niño cerca de Baracoa, Cuba, 1919. La historia de las comunidades nativas del este de Cuba está saliendo a la luz a medida que los investigadores descubren registros históricos y datos arqueológicos para documentar la supervivencia y las adaptaciones de los pueblos nativos. (Foto por Mark Raymond Harrington) 
Este retrato de 1892 es de un hombre que se identificó como descendiente de los pueblos indígenas de Jamaica. Fue tomada cerca de Pedro Bluffs, un área de la isla donde los investigadores del Proyecto de Legados Indígenas del Caribe del Smithsonian (el precursor de la exposición) hablaron con las familias jamaicanas contemporáneas, quienes se identificaron como descendientes de los pueblos de habla arawak de la isla. (Archivos Antropológicos Nacionales, SI) Los pueblos indígenas del Caribe nunca tienen una gran presencia histórica después de 1550, momento en el cual, la mayoría de las narraciones consideran que los pueblos nativos son tan pocos en número, especialmente en comparación con la creciente fuerza laboral esclava africana, que dejan de existir. No existe un archivo en papel que documente el campo y los bosques.
Donde la presencia indígena persiste es en el repertorio y el archivo de la memoria popular, historias familiares, historias populares, tradiciones regionales y como espíritus vivos en las tradiciones religiosas del Caribe.
Una cosa para recordar sobre el Caribe, incluso en áreas aparentemente más homogéneas culturalmente como Cuba, República Dominicana y Puerto Rico, es que a pesar de su tamaño, la región contiene mucha diversidad. Esta variedad se complica por la criolización, que es el intrincado proceso de cambios e intercambios culturales, en todas las direcciones, a lo largo del tiempo y por las diferencias microrregionales.
Las economías coloniales, las prácticas laborales y los patrones de asentamiento de las islas fueron variados y cambiaron con el tiempo. El control y la presencia españoles fueron reales en la fuerza de su genocidio, y también simbólicos en su capacidad para mantener el control y establecerse y explotar de manera efectiva. Como ejemplo, en La Española (hoy Haití y la República Dominicana), se descubrieron cuatro aldeas nativas en la costa en 1556 durante un período en el que presumiblemente todos los pueblos nativos de la isla habían sido contados por el censo oficial.
Sobreviviendo 1492
La supervivencia de la población nativa, identidad y cultura en la región después de 1492 podría entenderse a través de formas superpuestas de posicionamiento social, como la integración económica sin demasiados matrimonios mixtos, el aislamiento del orden colonial ("fuera de la red") y los matrimonios mixtos.
En el lado oriental de Cuba, los académicos encuentran cada vez más evidencia en los registros y la arqueología de los pueblos indígenas y sus barrios ocultos o integrados en la economía colonial local, ocupando ocupaciones como la ganadería o la alfarería.
Las comunidades cimarronas formadas por africanos y pueblos indígenas que escaparon de la esclavitud fueron aisladas intencionalmente de la autoridad colonial; El recuerdo de los antepasados nativos todavía está vivo y honrado en las comunidades marroquíes de Jamaica. Del mismo modo, hay evidencia del movimiento de los pueblos nativos de las Antillas Mayores a las Antillas Menores y a las áreas de habla arawakana de América del Sur durante la violencia, las epidemias y la esclavitud desenfrenada del período colonial temprano.
Los matrimonios mixtos, cortésmente, se refieren a los intercambios genéticos y culturales entre los pueblos nativos, africanos y europeos. El resultado de los matrimonios mixtos ( mestizaje ) se considera tradicionalmente como el final del camino para la indigenidad cultural.
El movimiento taíno, no muy diferente de los aspectos del movimiento chicano, dice todo lo contrario, que la raza mixta, los descendientes de indios tienen derecho a reclamar y reconstruir esta herencia, y que es parte integral de su sentido de integridad espiritual y cultural.
Encontrar evidencia de los pueblos nativos en los archivos de la República Dominicana y Puerto Rico requiere una investigación académica seria. En la República Dominicana, regiones como San Juan de la Maguana contienen historias indígenas de múltiples capas que tienen dimensiones espirituales como la invocación de la venerada jefatura de Anacaona (ahorcada por los conquistadores españoles en 1503).
Mientras que algunas ciudades o áreas dominicanas o puertorriqueñas están asociadas con el reasentamiento de comunidades nativas particulares (como los seguidores de Enriquillo o nativos de la isla Mona), la mayoría de las historias familiares de los participantes del movimiento taíno sitúan su identidad india en el campo. Estas cuentas a menudo describen hogares familiares algo aislados que dependen principalmente de lo que cultivaron o recolectaron del bosque circundante para obtener alimentos, materiales de vivienda y la fabricación de objetos domésticos.
Las caras y otros diseños tallados en rocas de cuevas y ríos son comunes en todo el Caribe, ofreciendo una conexión tangible con los legados nativos de la región. (Foto por Ernest Amoros) En República Dominicana y Puerto Rico, es difícil encontrar documentación textual de comunidades nativas o grupos familiares. A pesar de los crecientes hallazgos de genealogistas taínos que incluyen registros de la iglesia y civiles que indican la raza de los antepasados como india / o, esta sigue siendo un área emergente de investigación que requiere un mapeo adicional de los grupos familiares y que se correlaciona con las historias locales.
Mientras que en el este de Cuba, los investigadores han tenido cada vez más éxito en descubrir y presentar la evidencia de la supervivencia de los nativos dentro de la sociedad colonial española, me pregunto cuánto de esta historia realmente se puede recuperar a través de la investigación arqueológica y de archivo. Gran parte se desarrolló fuera del ámbito de la documentación. Solo puedo imaginar lo que las Antillas Mayores ofrecieron socialmente para la raza mixta, los pueblos nativos y africanos "abandonados" en las islas por la mayor parte de los colonos españoles que emigraron a tierras minerales más ricas en México, Perú y otros lugares del continente en la década de 1530. . En los siguientes 200 años, las autoridades españolas ignoraron el interior de las islas y su gente, quienes escaparon del control racializado y la explotación laboral. Las nuevas formas de proteínas, como los cerdos y las vacas, ofrecían mejores posibilidades de supervivencia en el interior remoto donde se escapaban los pueblos escapados como los nativos, los africanos esclavizados y los marginados europeos.
Desafortunadamente, este es un período crítico en la historia del cual tenemos pocos detalles tentadores; Una excepción es el relato de 1725 del médico Dr. Hans Sloan sobre Jamaica Británica que describe los jardines y el conocimiento de las plantas de los agricultores y cazadores nativos que se habían integrado en la sociedad colonial. Los indígenas que describió fueron
Los nativos de las regiones vecinas del Caribe que habían sido esclavizados y reasentados en las Antillas mayores, ellos también son antepasados y son parte de la historia taína.
Enmarcando la exposición
A medida que el movimiento taíno crece en número, complejidad y presencia pública, parecía un mal servicio hacer otra exhibición de arqueología en el Caribe sin abordar el movimiento contemporáneo.
Esta experiencia contemporánea llega a la historia de origen de la región y de toda América. Muchos fuera del movimiento lo observan con emociones encontradas; La historia tradicional de la región hace que el movimiento parezca imposible y, sin embargo, cada familia parece tener una familia india en la familia hace solo unas pocas generaciones.
Además, el patrimonio de todo el Caribe se disputa en varios niveles; algunos temen que abrazar un sentido contemporáneo del taíno disminuye las contribuciones de los antepasados africanos a la cultura nacional o la identidad personal.
Es verdaderamente una herencia controvertida, y sin embargo, muchos latinos de ascendencia racial / étnica mixta (es decir, la mayoría de nosotros) están interesados en sus culturas ancestrales como parte de un esfuerzo por reconciliar la violencia de la colonización. Contextualizar el movimiento taíno de una manera que respetara las experiencias y la comprensión de sus diversos participantes, y que creara un espacio para que todos los visitantes reconsideraran los significados de la ascendencia y la relevancia del conocimiento indígena en el presente, se convirtió en el foco central de esta exposición.
¿Cuáles son las limitaciones de la exposición? Contextualizamos el movimiento taíno como emergente principalmente de abajo hacia arriba, representando un reclamo de identidad indígena enraizada en una experiencia y conciencia campesina o rural, mestiza nativa. Pero queda poco espacio en la exposición para explorar el uso del legado nativo en proyectos de construcción de naciones por parte de intelectuales e instituciones caribeñas, y la influencia de indios simbólicos (emblemas de injusticia colonial y resistencia anticolonial, o símbolos de la nación) en el visión del mundo y agenda política de los participantes en el movimiento taíno.
Posiblemente subestimamos el poder de la espiritualidad como una fuerza clave que estimula el crecimiento del movimiento taíno. Para muchos de sus participantes, el movimiento Taíno ofrece una oportunidad espiritualmente gratificante para reconectarse y honrar a los ancestros descuidados, las fuerzas del mundo natural y los seres sobrenaturales o deidades ancestrales. Para los pueblos caribeños que trabajan con espíritus nativos, los ancestros nativos y los guías espirituales brindan consejos y advertencias, y pueden ser indispensables para sanar o resolver problemas. Una tendencia cada vez mayor dentro del movimiento taíno también está tratando de reconstruir la religión de las personas que hablan arawak antes de la cristianización.
Este proyecto de reconstrucción espiritual implica el estudio de textos históricos y estudios etnográficos comparativos de pueblos indígenas históricos y contemporáneos relacionados con los pueblos taínos del Caribe. También implica revelaciones a través de sueños y encuentros con la naturaleza, fenómenos llamados formas alternativas de conocimiento que son difíciles de analizar para la mayoría de los académicos. ¿Cómo podría una exposición transmitir efectivamente las dimensiones espirituales de la etnia y la historia, y el peso espiritual de los antepasados en el presente?
Por último, los planes iniciales para la exposición implicaron un alcance geográfico que llevó a las Antillas Mayores de habla hispana a conversar con otras áreas del Caribe, como Jamaica, Haití, las Antillas Menores y áreas del continente como la costa de América Central poblada por garífunas. sobre legados indígenas importantes y diferentes. El tamaño de nuestra galería y nuestro deseo de contar una historia comprensible requirieron un alcance geográfico y cultural más estricto.
La exposición, sin embargo, es innovadora en su tratamiento del movimiento contemporáneo taíno. Primero, su punto de partida es la supervivencia de los nativos en las Antillas Mayores, lo que confirmamos con la presencia duradera (aunque sin cambios) de genes, cultura, conocimiento e identidad nativos entre los descendientes de los pueblos taínos de la región. Segundo, respeta y dialoga con los conceptos de indigeneidad, patrimonio e identidad que articulan los participantes en el movimiento taíno. También señala las lagunas y privilegios que existen en el archivo histórico del Caribe español; Mientras que la mayoría de los pueblos del Caribe vivían en un contexto rural antes de 1950, la historia social del campo, a menudo sin archivos conservados ni cultura material, se convierte en un área de estudio (intermitente) solo en el siglo XX. La historia de la región hasta entonces es en gran parte una cuenta de la conquista y asentamiento tempranos, los ataques piratas, el movimiento de las flotas españolas, la construcción de fortalezas y las actividades de la Iglesia.
Finalmente, y quizás lo más importante, la exposición ofrece una comprensión históricamente más precisa del mestizaje que hace que el legado y la relación entre los pueblos africanos e indígenas sean más explícitos, desde las comunidades cimarronas del período colonial temprano hasta los curanderos contemporáneos de las diferentes tradiciones espirituales de la región. .
Me siento profundamente afortunado de haber sido parte de un proyecto que se basa en la intersección de raza, historia e identidad en las Américas. Está incrustado en cuestiones de ascendencia, identidades múltiples y políticas étnicas que se relacionan con dilemas universales en torno al patrimonio y la historia enmarcada. “Taíno: herencia e identidad nativas en el Caribe” creará nuevos paradigmas para comprender la herencia nativa en la construcción de identidades caribeñas, y el papel de los nativos y su conocimiento en la supervivencia, historia, espiritualidad y cultura de los diversos pueblos de la región.
Una versión de este artículo apareció originalmente en la edición de invierno de 2017 de la revista del Museo Nacional del Indio Americano.
