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Para dar testimonio del internamiento japonés, un artista se deportó a los campos de la Segunda Guerra Mundial

Para muchos, Isamu Noguchi es el tipo que inventó la clásica mesa de centro de mediados de siglo, la que tiene el pesado vidrio y la elegante base de madera curvada que forma parte de la colección permanente del Museo de Arte Moderno y codiciada por los adictos al diseño de todo el mundo. Noguchi es de hecho un ícono de diseño y también es considerado uno de los artistas más influyentes en los Estados Unidos. Lo que es menos conocido es que durante la Segunda Guerra Mundial, Noguchi se internó voluntariamente para tratar de mejorar las condiciones de sus conciudadanos japoneses estadounidenses, a pesar de estar personalmente exento porque vivía en la costa este.

Este febrero se cumplen 75 años desde que el presidente Franklin D. Roosevelt firmó la Orden Ejecutiva 9066, obligando a las personas de etnia japonesa en la costa oeste a los centros de reubicación en el interior durante la guerra. Dos tercios de las personas enviadas a estos campamentos eran ciudadanos estadounidenses. Solo les dieron unos días para resolver los asuntos (cerrar sus negocios, vender sus casas) y reunir los artículos personales que podían llevar.

Firmado casi dos meses después de Pearl Harbor, la Orden Ejecutiva 9066 es una plaga dolorosa para la democracia de Estados Unidos, el epítome de un período oscuro de xenofobia y racismo. Considerados una amenaza para la seguridad nacional, casi 110, 000 japoneses-estadounidenses, incluidos bebés y niños, fueron evacuados de sus hogares, confinados con alambre de púas y custodiados a punta de pistola en uno de los diez campos de internamiento, en siete estados.

Más tarde ese año, Noguchi, en ese momento un artista establecido que ya había construido la icónica escultura News en la fachada del 50 Rockefeller Center, luego "el edificio de Associated Press", se reunió con John Collier, jefe de la Oficina Nacional de Asuntos Indígenas., y terminó admitiéndose en el Centro de Reubicación de Guerra Poston en el suroeste de Arizona. (Con más de 18, 000 habitantes, Poston estaba situado en una reserva indígena de la tribu Colorado bajo la jurisdicción de Collier). Noguchi esperaba contribuir de manera significativa a la difícil situación de los japoneses-estadounidenses a través del poder social del arte y el diseño, en sus propias palabras, a "deliberadamente convertirse en parte de la humanidad desarraigada ”. Propuso enseñar artesanía tradicional japonesa y sugirió diseños para varios parques, jardines y cementerios en los campamentos. Después de todo, nadie sabía cuánto duraría la guerra o los campos.

Al principio, escribe el biógrafo Hayden Herrara en Listening To Stone: The Art and Life of Isamu Noguchi, el artista estaba "cautivado con el vasto paisaje árido de Poston" y "se convirtió en un líder de incursiones en el desierto para encontrar raíces de madera de hierro para esculpir".

Pero a medida que pasaban las semanas, el propósito social más amplio de su internamiento no salió como estaba planeado. Nunca llegaron materiales de arte para sus clases de cerámica, arcilla y madera; no pudo ejecutar ninguno de los espacios públicos que diseñó. Y cuando Noguchi solicitó irse (ya que se había ofrecido voluntario para ingresar), los funcionarios del campamento inicialmente negaron su solicitud debido a "actividades sospechosas".

Esta semana, para coincidir con el aniversario de EO 9066, el museo dedicado a la carrera de Noguchi está abriendo Self-Interned, explorando la compleja decisión del artista de ingresar a Poston, donde vivió de mayo a noviembre de 1942.

"No queremos dar la impresión de que la historia de Noguchi es representativa de la experiencia japonés-estadounidense durante el internamiento", dice Dakin Hart, curador principal del Museo Noguchi. Después de todo, él eligió su internamiento. Según la biografía de Herrera, los otros prisioneros no sentían que tenían mucho en común con él, un famoso artista de Manhattan. "Pero su experiencia es prismática", agrega Hart. "Y, por supuesto, las cosas cambiaron para Noguchi una vez que estuvo allí y no podía irse fácilmente".

"Noguchi fue un patriota intenso", dice Hart. "Pero primero un patriota de la humanidad, del planeta y de la comunidad global". En muchos sentidos, su historia personal es una de la "americanidad" profundamente típica que entrecruza las culturas y el paisaje físico del país. Nacido en Los Ángeles de una madre de Brooklyn y un padre que era un poeta japonés itinerante, Noguchi asistió a la escuela secundaria y secundaria en La Porte, Indiana, y es, en la descripción de Hart, "un verdadero Hoosier", en el sentido tradicional. de ser "autosuficiente e inclinado hacia la eficiencia". En ese momento, se hizo llamar "Sam" Gilmour (después de la familia de su madre). Las biografías describen los años de la adolescencia de clase media de Noguchi como bastante típicos, completos con la ruta en papel de todos los estadounidenses. De esta forma, la Segunda Guerra Mundial, explica Hart, fue emocionalmente devastadora porque enfrentó las dos mitades de su identidad, ya que cometieron las "cosas concebibles más inhumanas entre sí".

Puerta, Isamu Noguchi, 1964, acero inoxidable (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nueva York / ARS. Fotografía de Kevin Noble) Madre e hijo, Isamu Noguchi, 1944–47, Onyx (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nueva York / ARS. Fotografía de Kevin Noble) Doble Montaña Roja, Isamu Noguchi, 1969, Travertino rojo persa sobre pino japonés (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nueva York / ARS. Fotografía de Kevin Noble) Parque Poston y áreas de recreación en Poston, Isamu Noguchi, Arizona, 1942, anteproyecto (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nueva York / ARS. Fotografía de Kevin Noble) Sin título, Isamu Noguchi, 1943, madera, cuerda (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nueva York / ARS. Fotografía de Kevin Noble) Lily Zietz, Isamu Noguchi, 1941, yeso (© The Isamu Noguchi Foundation and Garden Museum, Nueva York / ARS. Fotografía de Kevin Noble)

Además del trabajo escultórico, Self-Interned presenta documentos de listas de correo y grupos de activistas que Noguchi recopiló, explica Hart. "De estos materiales escritos, lo que se da cuenta es la presunción fundamental [por parte de las autoridades gubernamentales] de que alguien de ascendencia japonesa no era parte de la comunidad estadounidense", dice. Fue esta suposición incorporada de culpa o "otredad perniciosa" lo que golpeó a Noguchi desde 3.000 millas de distancia en Nueva York. (El Museo de Arte Americano del Smithsonian exhibe actualmente una retrospectiva de la carrera de Noguchi).

Noguchi es sin duda el japonés-estadounidense más famoso en crear arte en estas sombrías condiciones. Pero hay un cuerpo de trabajo más amplio rescatado de los campos de internamiento, un testimonio del poder de la trascendencia y la dignidad del arte en tiempos de dificultades extremas. Por ejemplo, una exposición del Museo de Arte Smithsonian de América del 2011 en la galería Renwick, comisariada por Delphine Hirasuna y basada en su libro, The Art of Gaman, exhibió más de 120 objetos (teteras, muebles, juguetes, colgantes e instrumentos musicales) hechos por japoneses-estadounidenses, de 1942 a 1946, a partir de restos y materiales que encontraron en cautiverio. Y en 2015, The Art of Gaman viajó al Museo del Holocausto de Houston. Sorprendentemente, los judíos en algunas de las condiciones más inhumanas de la historia todavía pintaban y dibujaban en secreto en los guetos y en los campos de concentración. El invierno pasado, el Museo Histórico Alemán exhibió 100 piezas de arte creadas por judíos en medio del Holocausto de la colección de Yad Vashem, el Centro Mundial para el Recuerdo del Holocausto en Jerusalén. Muchos de los magos evocan un mundo alternativo, evidencia de una fuerza y ​​espíritu inimaginables frente a la muerte y la tortura.

Mientras estaba en Poston, Noguchi también estaba ayudando a organizar una retrospectiva de su trabajo con el Museo de Arte de San Francisco (el predecesor del SFMOMA de hoy). La exposición se inauguró en julio de 1942, con el artista aún confinado en un campo de internamiento y San Francisco, como explica Hart, en medio de una "paranoia racista generalizada que sancionó abominaciones como la venta de licencias de 'caza de japoneses'". Después de Pearl Harbor, algunos miembros del museo debatieron si continuar con la exhibición. Quizás lo más conmovedor, en una carta dirigida al consejo de administración del museo, la directora del museo Grace McCann Morley escribió: "La mezcla cultural y racial que personifica Noguchi es la antítesis natural de todos los inquilinos del eje del poder".

"Los recién llegados siguen llegando", escribió Noguchi en un ensayo inédito de Poston. "De los autobuses llenos de gente tropiezan hombres, mujeres, niños, fuertes, enfermos, ricos, pobres ... Se les toman las huellas digitales, declaran su lealtad, se alistan en el Cuerpo de Trabajo de Reubicación de guerra ... y se les presenta su nuevo hogar, 20 x 25 pies de choza de papel alquitranado, en el que deben vivir durante el tiempo de cinco a una habitación ".

En el siglo XXI, el arte a menudo se considera auxiliar o complementario, un subproducto de la comodidad y seguridad de la sociedad. Y así, los objetos de arte pierden su consecuencia legítima. Las pinturas se convierten en imágenes bonitas; Las esculturas son meramente decorativas u ornamentales. Pero Self-Interned les recuerda a los espectadores que el arte se trata de la supervivencia. Los artistas siempre crean, incluso cuando las reglas de la sociedad civil se suspenden y las cosas se desmoronan a su alrededor (quizás entonces, solo que más). Lo hacen para dar testimonio, como describen los archiveros del Holocausto, y para dar a sus comunidades esperanza y nobleza con creatividad y belleza estética, sin importar cuánto los hayan traicionado su gobierno o sus vecinos. Décadas más tarde, las esculturas como las de Noguchi de este período especialmente, nos muestran los hilos comunes de la humanidad, que la historia muestra inevitablemente escaparse de nuestra memoria colectiva.

En definitiva, este es el poder de los Internados. Tiene éxito como una ambiciosa exposición de arte y como un cuento de advertencia en medio de las discusiones de hoy en día sobre un registro de inmigrantes musulmanes. Puede que siempre haya odio y miedo al "otro", pero también habrá artistas que logren crear cosas bellas, para elevarnos de nuestro entorno y recordarnos nuestra identidad, cuando más la necesitamos.

Para dar testimonio del internamiento japonés, un artista se deportó a los campos de la Segunda Guerra Mundial