Hoy, en el solsticio de verano, millones de personas en todo el mundo celebran esta fiesta celestial de formas culturales únicas. En el hemisferio norte, el solsticio de verano generalmente ocurre el 21 de junio, cuando el polo norte de la Tierra está en su máxima inclinación hacia el sol.
Una forma en que este evento de verano se celebra en Ecuador es Hatun Puncha (también llamado Inti Raymi), una época en que los kichwa-otavaleños (indígenas del norte de los Andes) se reúnen para hacer música y bailar. La música dura varios días, y los músicos y bailarines siguen un patrón espiral especial a medida que se mueven de una casa de pueblo a la siguiente.
Jorge y yo somos profesores en campos de estudio que pueden parecer galaxias separadas. Aunque es un astrofísico teórico y yo un etnomusicólogo, nuestras identidades compartidas como nueva facultad universitaria de Latinx nos unieron. Para apoyar los esfuerzos de los demás, con frecuencia nos reunimos en cafeterías locales para tomar un café por la tarde. Un día cuando llegué, Jorge estaba escribiendo un código de computadora para simular fusiones de galaxias. Mientras hacíamos cola, hablamos sobre las figuras y los videos de Jorge, que parecían sorprendentemente similares a las formaciones de baile que observé durante Hatun Puncha.
Mis compañeros de trabajo de campo en Kotama me explicaron que la música de flauta transversal y el baile en espiral de Kichwa-Otavaleño representan el movimiento de los cuerpos celestes y las relaciones de las personas con Pachamama (Mother Spacetime). Estaba interesado en explorar qué conexiones, si las hubiera, notaría un astrofísico. Ambos estamos interesados en formas en que abrir el diálogo interdisciplinario entre las ciencias, las humanidades y los sistemas de conocimiento indígena podría ayudar a construir una comprensión más sólida del mundo que nos rodea.
Aquí decidimos compartir nuestra conversación, trayendo gráficos y otros medios para explicar cada uno de nuestros puntos de vista sobre el espacio-tiempo.
Galaxias espirales interactivas y puentes simulados con el modelo FIRE ("Feedback In Realistic Environments", Hopkins et al. 2017). Para videos y más información, visite pomona.edu. (Imagen adaptada de Moreno et al. (2018)) 
Un diagrama de baile que ocurre durante Hatun Puncha, donde grupos de bailarines y músicos viajan de casa en casa, bailando en espirales que cambian de dirección. Grupos más pequeños se fusionan para formar grupos de baile más grandes durante todo el festival. (Diagrama de Jessie M. Vallejo) ¿Cómo se describe "Pachamama"?
Jorge : He escuchado la palabra Kichwa Pachamama traducida al inglés como "Madre Tierra". ¿Es así?
Jessie : el kichwa es un idioma quechua indígena ( no un dialecto) que se habla principalmente en Ecuador; Está relacionado con los idiomas que se hablan en América del Sur. "Pachamama" es un excelente ejemplo de un término que resulta difícil de traducir directamente a otro idioma. Por ejemplo, separemos la palabra en sus dos partes. Mamá es un término más directo que significa madre. Pacha es más difícil de interpretar. Puede servir como prefijo, sufijo o sustantivo independiente que tiene varios usos en kichwa, como un adjetivo, adverbio o superlativo que describe la cantidad o calidad de algo.
Sumakpacha puede significar que algo es muy hermoso (literalmente "muy hermoso"). También puede funcionar como un sustantivo relacionado con una hora específica (p. Ej., 10 a.m. o chunka pacha ), período (tiempo de primavera o sisay pacha ) o dimensión del tiempo (el más allá o chayshuk pacha ). Y finalmente, la pacha puede referirse al espacio, incluido un espacio natural, un ecosistema o nuestro planeta.
La traducción literal más básica de "Madre Tierra" sería Allpa-mama. Basado en lo que he aprendido a lo largo de los años con flautistas de Kichwa y profesores de idiomas, Pachamama se traduce mejor como "Mother Spacetime" o "Mother Cosmos".
Jorge : Es impresionante aprender que el espacio-tiempo, una palabra central para la astrofísica, juega un papel tan importante en la cultura Kichwa. Además, me sorprende saber que Kichwa tiene una sola palabra para esto. En los lenguajes románticos, nos vemos obligados a fusionar dos palabras para describir el espacio-tiempo.
Jessie : Entonces, en inglés, ¿cómo definirías "espacio-tiempo"?
Jorge : Esta palabra no existe naturalmente en inglés, y fue acuñada para describir un fenómeno astrofísico: el hecho de que el espacio y el tiempo evolucionan juntos como una sola entidad dinámica (en movimiento). En el pasado, podríamos haber imaginado el espacio y el tiempo como un lienzo de fondo, y la materia como la pintura en ese lienzo estático. Ahora imagine en cambio que el lienzo estaba vivo. En dicha pintura, el movimiento del lienzo se manifiesta por el movimiento de los objetos y los seres vivos en la pintura. Del mismo modo, en física, el espacio y el tiempo ( espacio-tiempo ) pueden moverse y cambiar, y esto se manifiesta por la forma de las órbitas que siguen los planetas y las estrellas.
Jessie : Esto suena como lo que aprendí en Otavalo, que es que la música y el baile no solo imitan a los planetas; más bien, la música y la danza realizadas durante la celebración del solsticio de junio Hatun Puncha-Inti Raymi son una manifestación del universo. Al bailar y tocar música, los kichwa-otavaleños celebran, construyen y experimentan simultáneamente el espacio-tiempo. Patricio Maldonado habla sobre esto brevemente en el corto documental Hatun Kotama Discute la música basada en flauta de Otavalo, Ecuador .
¿Cómo se realiza la pachamama?
Jorge : Cuando escucho ¡Así Kotama !: Las flautas de Otavalo, Ecuador, noto que las pistas del álbum son muy cortas, y escucho las ideas musicales repetidas muchas veces dentro de cada pista corta.
Jessie : eso es correcto. La mayoría de las melodías de flauta ( tunus en Kichwa) duran entre uno o dos minutos. Por ejemplo, aquí hay una canción que Hatun Kotama grabó:
Dentro de cada melodía, generalmente tenemos dos temas musicales (llamados esquinas o esquinas ) interpretados por dos o más flautas. Estos temas son los principales bloques de construcción de esta música. Algunos temas solo pueden tener pequeñas diferencias, pero podríamos etiquetarlos como secciones A y B.
La flauta de tono ligeramente más bajo (conocida como la voz masculina) toca la melodía de tono más alto en ambos temas:
La flauta de tono más alto se considera femenina porque la mayoría de las voces humanas femeninas son más altas que las voces masculinas. Sin embargo, las flautas femeninas juegan contramelodios de tono más bajo porque las frecuencias más bajas están asociadas con energías relajantes y feminidad en la cosmovisión de Kichwa. Sin embargo, el género de una flauta puede cambiar, dependiendo de cómo suene en relación con otra flauta.
Ocasionalmente, la contra-melodía es la misma línea musical para las secciones A y B, como en nuestro ejemplo de "Allku Wayku".
Y juntos, tanto la melodía como la contra-melodía, suenan así:
Cada tema musical generalmente se repite tres o cuatro veces, por lo que la forma musical puede verse y sonar así:
Introducción - AAA BBBB AAA BBB AAAA BBB AA (interrumpido por otro tunu )
Jorge : ¡Hay mucho más de lo que pensaba!
Jessie : Y hay más. Cuando se combina con otros elementos musicales (p. Ej., Baile, canto, silbidos, conchas, etc.), la música tiene una textura polifónica (muchas voces o instrumentos independientes). Estas melodías no tienen finales oficiales porque se repiten hasta que otro grupo de músicos y bailarines comienzan a tocar, superponiendo su melodía al ingresar al círculo en espiral de los músicos. Desafortunadamente, muchos musicólogos y antropólogos han malinterpretado la forma corta del tunus como "simplista" o "subdesarrollada", y han calificado erróneamente la música "fragmentaria" o "primitiva" que imita el canto de los pájaros.
Jorge : Para mí, palabras como "simplista" y "subdesarrollado" suenan condescendientes.
Jessie : bien. Estas descripciones son eurocéntricas y evolucionistas. Como consecuencia del colonialismo, muchas personas asumen que el arte indígena o las formas expresivas están "menos desarrolladas" que las de las sociedades no indígenas; pero el tunus de flauta de Otavalan es complejo. Las canciones se unen a lo largo de varios ciclos de tiempo, por lo que debemos ver las formas musicales más allá de la duración de una canción. Deberíamos considerar otros períodos de tiempo, como una tarde, semana, año, una vida o incluso vidas secuenciales.
Jorge : Esto es muy interesante. ¡La música Kichwa es una colección de melodías que se repiten en muchas escalas de tiempo diferentes! ¿Pero qué quieres decir con vidas secuenciales?
Jessie : Sí, lo repiten de esa manera. Como en cualquier momento hay un número determinado de músicos y, en consecuencia, un número determinado de melodías, la forma musical general se convierte en una espiral de repertorio (o en este caso, una colección de melodías o ideas musicales) intercambiadas a lo largo del tiempo. Sin embargo, este no es un círculo cerrado porque se pueden agregar nuevas melodías y voces musicales.
La danza durante el solsticio de junio también funciona de esta manera. A lo largo del festival, grupos de bailarines y músicos se fusionan, lo que significa que las espirales de baile se expanden mientras el repertorio musical aumenta (ver Figura 2). El solsticio de junio es un momento de renovación espiritual y agrícola cuando los espíritus trascendidos regresan del más allá para visitar y unirse a las festividades. Esencialmente, los Kichwa-Otavaleños teorizan y (re) crean el espacio-tiempo como una espiral repetitiva, sucesiva y acumulativa a través de la danza (espacio) y el sonido (tiempo).
Un diagrama que representa la progresión sucesiva, repetitiva y acumulativa del repertorio de flauta transversal realizado durante varios ciclos de tiempo (una noche, semana, año, vida, vidas secuenciales, etc.). (Diagrama de Jessie M. Vallejo) Jorge : fascinante! Esta descripción me recuerda a la evolución de la galaxia. Primero, muchos procesos astrofísicos semi-repetitivos operan a diferentes escalas temporales o geográficas para formar una galaxia. La formación de estrellas ocurre en escalas temporales relativamente cortas, mientras que las interacciones galaxia-galaxia ocurren en escalas temporales más largas; ambos son fundamentales para dar forma a una galaxia.
En segundo lugar, en astrofísica no se puede separar el espacio y el tiempo, al igual que aquí, no se puede separar la música de la danza. Esto me hace preguntarme si hay un marco en el idioma Kichwa que esté estrechamente relacionado con mi investigación sobre cómo las galaxias crecen mediante la fusión. Podríamos argumentar que el rendimiento de Kichwa de Pachamama proporciona un marco o escenario alternativo para explicar la evolución de las galaxias.
Jessie : estoy de acuerdo. Sé que las personas en los Andes han tenido la ventaja de poder ver estrellas y galaxias en ambos hemisferios, además de que han tenido muchos picos de montañas para usar como un medio para medir sus observaciones. Pero, ¿cómo habría sido posible para las personas observar la evolución de las galaxias sin un telescopio?
Jorge : La Vía Láctea (nuestra galaxia) y sus dos satélites, las Grandes y Pequeñas Nubes de Magallanes, son visibles a simple vista desde sitios en el hemisferio sur con poca contaminación lumínica. El astrónomo persa Al Sufi descubrió a Andrómeda, nuestro vecino galáctico más cercano, en el siglo X. A lo largo de la historia, los indígenas estadounidenses, australianos, polinesios, sudafricanos y orientales orientales han observado y admirado las galaxias en el cielo nocturno.
Jessie : Esto me hace preguntarme cómo nuestro conocimiento de las galaxias en el cielo está conectado con la noción de espacio-tiempo en física.
¿Cómo se forman las galaxias?
Jorge : en el lado de la astrofísica, nuestra comprensión de la evolución de las galaxias se basa en la noción del espacio-tiempo de manera notable. Por ejemplo, la evolución de una galaxia en el tiempo depende de su ubicación en el cosmos: las galaxias en regiones vacías experimentan historias sorprendentemente diferentes de las que habitan en entornos abarrotados.
Jessie : Esto se parece mucho a nosotros. Mi experiencia al crecer en el estado de Nueva York fue probablemente muy diferente a la suya en la Ciudad de México.
Jorge : eso es correcto. Las personas son moldeadas por sus interacciones con otras personas. Del mismo modo, las galaxias están formadas por interacciones con otras galaxias. Y entornos más concurridos permiten más interacciones. Pero hay más. La existencia misma de nuestra propia galaxia, la Vía Láctea, es el resultado de generaciones de pequeñas galaxias que contribuyen con sus estrellas para crear nuestro majestuoso hogar. ¡Y al igual que las personas, las galaxias llevan consigo un recuerdo ancestral!
Una imagen jerárquica de la formación de galaxias a través del "canibalismo de galaxias". (Diagrama cortesía de Jorge GF Moreon Soto) 
Una representación de la fusión de grupos de danza / música durante el festival de solsticio de junio (Hatun Puncha) en Otavalo, Ecuador. (Diagrama de Jessie M. Vallejo) Jessie : Eso es poético! Me recuerda cómo los Kichwa-Otavaleños celebran el espacio-tiempo, especialmente durante Hatun Puncha, cuando muchas espirales colaboran juntas para formar una enorme. ¿Es así como los astrónomos describen la evolución de las galaxias?
Jorge : No del todo. En mi campo, llamamos a este marco el "escenario jerárquico" de la formación de galaxias porque representa una jerarquía de galaxias: las más masivas crecen devorando a las más pequeñas.
Se considera que las galaxias masivas se encuentran en el pináculo de la formación de galaxias porque su crecimiento depende de la destrucción de galaxias más pequeñas. Este proceso se llama "canibalismo". Los astrónomos en mi campo también usan términos como "acoso", "despojo", "estrangulamiento", "inanición" e "interrupción" para describir la evolución galáctica.
Jessie : Qué lenguaje tan violento. Me sorprende la naturaleza opresiva de estos términos. Hay un término, tinkuy, que describe un proceso enérgico y a veces violento de entidades que se encuentran y se equilibran entre sí. Esto sucede cuando diferentes grupos de baile y musicales se cruzan en el camino durante el Hatun Puncha. Incluso si puede haber violencia, como cuando las personas se cargan entre sí o arrojan piedras grandes, un tinkuy no se considera un acto negativo.
Existe un gran tabú en contra de ir a estos bailes con la intención de matar o herir gravemente a alguien (por ejemplo, tomar un arma se considera innecesario y muy inapropiado), pero si alguien resulta herido o muere como resultado de una lesión no intencional, se ve bajo una luz diferente. Para muchos, esto puede parecer extremo, pero considere cómo las personas a veces reaccionan de manera diferente a las lesiones o muertes en otras actividades, como las conmociones cerebrales o los accidentes en NASCAR. En el caso de tinkuy, la idea es que en la destrucción, hay creación.
Jorge : Yo diría que el lenguaje violento que adoptamos en la ciencia convencional para describir el universo está influenciado por una historia de violencia colonial que dio origen a la cultura occidental dominante.
Jessie : Muchos campos en la academia, incluida la etnomusicología, también son culpables de esto. Es por eso que es importante continuar descolonizando nuestros campos y reconocer cómo los fenómenos, como la formación de galaxias, serían descritos por otros marcos, como los creados por los pueblos indígenas, cuyas voces a menudo han sido silenciadas a través de siglos de opresión y esclavitud.
Nina Pacari, una importante líder e intelectual de Kichwa-Otavaleña, critica el rechazo de las teorías indígenas elocuentemente en su prólogo a uno de los libros de Luz María De la Torre Amaguaña:
Concebimos a los pueblos indígenas como sujetos distintos en cuanto a las costumbres, idiomas, vestuario o música, que vienen a ser los elementos más expresivos que la determinada en su diferencia. Sin embargo, no se asume que los pueblos indígenas son también portadores de un pensamiento . (Pacari 2004: 11-12)
Concebimos a los pueblos indígenas como entidades distintas en términos de sus costumbres, idiomas, vestimenta o música, que se convierten en los elementos más expresivos que los definen como únicos. Sin embargo, no se supone que los pueblos indígenas sean portadores de su propio sistema de pensamiento. (Pacari 2004: 11-12; traducción de Jessie M. Vallejo)
Jorge : estoy de acuerdo. Y el primer paso es desafiar el lenguaje que usamos en nuestros campos, que es algo en lo que he estado trabajando en astronomía. Específicamente, he estado proponiendo las siguientes alternativas al lenguaje que usamos:
escenario jerárquico -> devoración de escenarios ancestrales -> incluido el canibalismo -> acoso colectivista -> despojo de comunión -> estrangulamiento compartido -> inanición de colaboración -> interrupción de preservación -> incorporación Jessie : ¿Diría que cambiar el idioma es suficiente?Jorge : absolutamente no. Cambiar el idioma es solo un primer paso para desafiar la cultura académica. El hecho de que exista un lenguaje violento en mi campo no es solo una mera curiosidad histórica, sino un reflejo del hecho de que mi comunidad continúa siendo un ambiente excluyente y hostil para las personas marginadas. El uso de dicho lenguaje no es el problema en sí mismo, sino un síntoma.
Lo que debemos hacer es interrogar a las instituciones que permiten que un lenguaje tan arrogante sea la norma. Por ejemplo, como primer paso, es importante abandonar la noción del genio del "lobo solitario". El conocimiento científico es el resultado del esfuerzo colectivo y, a menudo, el trabajo de los científicos junior, especialmente las mujeres de color, no se reconoce. Tal es el caso de Katherine Johnson, Dorothy Vaughan, Christine Darden y otras "figuras ocultas" cuyo trabajo fue esencial para el éxito del Programa Espacial de la NASA.
Otro paso es reconocer que la glorificación de la competencia, la productividad y el estar ocupado en la cultura astrofísica es problemático. En mi experiencia, en el momento en que valoramos la colaboración sobre la competencia, todos se benefician.
¿Cómo podemos descolonizar la astrofísica y la etnomusicología?
Lo que comenzó como una conversación amistosa nos permitió a Jorge y a mí explorar conexiones imprevistas entre la astrofísica y la etnomusicología: específicamente, los paralelos entre el ensamblaje de galaxias y la cosmovisión de Kichwa-Otavaleño expresada a través de la danza, la música y el lenguaje. Discutimos cómo la ciencia occidental emplea un lenguaje violento para explicar la evolución de las galaxias desde una perspectiva cultural. Esto no solo destaca cómo la ciencia no es verdaderamente objetiva o universal, sino que muestra que la ciencia misma es un reflejo de la cultura subyacente. Si los miembros de una sociedad valoran el capitalismo, la explotación y la jerarquía, la ciencia desarrollada dentro de esta cultura inevitablemente reflejará estos valores.
Permitirnos polinizar ideas cruzadas entre las ciencias y las humanidades es poderoso. Debido a que nuestra sociedad valora la ciencia occidental sobre otros tipos de conocimiento, crear estos puentes es importante y urgente. Para explicar ideas complejas, los académicos suelen pasar a la ciencia occidental, que se supone que es objetiva. Esto es problemático y arrogante, y efectivamente disminuye y borra los sistemas de pensamiento indígenas. Como académicos integrados en la academia occidental, es nuestro deber no solo interrogar a nuestros propios marcos, sino también hacer espacio para las ideas indígenas para descolonizar nuestros campos.
Jessie M. Vallejo es profesora asistente de música en Cal Poly Pomona. Ella se identifica como mexicana, italiana, estadounidense; ella habla Kichwa con fluidez y es comadre de la familia Maldonado en Kotama. Comenzó a viajar a Kotama y a estudiar con músicos locales en 2010.
Jorge GF Moreno Soto es profesor asistente de física y astronomía en el Pomona College e investigador visitante en el Centro Harvard-Smithsoniano de Astrofísica. Se identifica como una persona "Latinx" desindigenizada no binaria con raíces en el sur de Texas, el norte de Chihuahua y el centro de México.
Una versión de este artículo se publicó originalmente en la revista en línea del Centro Smithsonian para la Vida Popular y el Patrimonio Cultural.
