James Earle Fraser diseñó nuestro níquel búfalo. Crecí con sus esculturas: The Discoverers y The Pioneers, en el puente Michigan Avenue de Chicago; y End of the Trail, una obra tan conmovedora que no podría verse empañada por su ubicuidad.
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Este, el indio exhausto que parece estar muriendo mientras se desploma sobre su caballo cansado, como las obras de Charlie Russell, encarna el movimiento y el desequilibrio en un medio inmóvil, lo suficientemente difícil como para pintar, más aún en el arte monumental, que proviene de El requisito de solidez estructural. End of the Trail, en quietud, de alguna manera captura el cese del movimiento. Al igual que su imagen más famosa, el búfalo, o cabeza de indio, el níquel.
Aquí, la quietud parece ser un componente esencial tanto del animal como del hombre. Cada uno evoca reserva en lugar de inmovilidad, y cada uno, aunque inmóvil, está intensamente vivo.
Estos dos, el indio y el búfalo (más correctamente conocido como bisonte), encarnan, inefablemente, algún aspecto de nuestra autocomprensión nacional o mito. Llamar a este mito de comprensión no es decir que es falso, sino que expresa, poéticamente, una verdad fundamental no demostrable. Esta verdad mítica perdura, ya que es infinitamente sugestiva y, sin embargo, incapaz de una mayor reducción racional, por ejemplo, la verdad del amor.
La gran Mari Sandoz, historiadora y novelista de The Plains, llamó al búfalo el "comisario principal" de los indios. Nosotros, los estadounidenses de hoy, estamos cautivados por la supervivencia de la vida nómada primitiva. O digamos, mejor, quizás, por nuestra fantasía de tal.
En esta fantasía nómada, la izquierda ve una afinidad con la naturaleza en un desierto virgen; El Derecho, la libertad y la autosuficiencia dentro de una estructura social ordenada y espiritual. Estas dos opiniones poéticas están y siempre han estado en conflicto, en la política estadounidense y en el seno estadounidense. El indio y el búfalo hacen un mito completo: la izquierda y la derecha combinadas pero opuestas, dos caras de la moneda en perpetuo estasis.
Esta es la fábula del Jardín del Edén: la izquierda se refiere al comienzo de la historia, donde todo es paz, el derecho a su conclusión, donde nuestra naturaleza humana ineludible nos condena a un mundo ansioso e inestable.
La perfección del jardín americano, dirían algunos, se vio trágicamente destrozada por la aparición de los europeos. Pero sus descendientes hicieron la moneda y el mito, mientras que los nativos americanos estaban comprometidos, cazando al búfalo. Hemos adoptado el búfalo como nuestro símbolo nacional de facto, no a través de la legislación o el compromiso (como el "Pájaro del Estado" de cada estado), sino a través de un consenso tácito. Nuestros legisladores eligieron al águila calva por sus supuestas virtudes. Estos se catalogan fácilmente y, por lo tanto, se olvidan. Pero nuestro símbolo realmente elegido es una opción mítica más que homilética. Es una alusión a una idea que no se reduce fácilmente.
Algunos indios de las llanuras creían que el búfalo, su fuente de sustento, surgía cada primavera de su lugar de residencia dentro de la tierra.
Los indios creían que la falta de atención por su parte a las necesidades espirituales causaría que el Gran Espíritu retenga este don. El búfalo, por lo tanto, era para ellos un símbolo religioso. Nuestra contemplación contemporánea del búfalo siempre va acompañada de nostalgia y algo de pesar. Esto quiere decir que nunca se avergüenza de vergüenza, lo que significa que todavía es un símbolo religioso.
Dramaturgo, guionista, director y ensayista, David Mamet ganó un Premio Pulitzer por su obra Glengarry Glen Ross . Su proyecto más reciente, una película biográfica del productor discográfico Phil Spector protagonizada por Al Pacino, se estrenó en HBO en marzo.
