"La historia importa porque tiene una consecuencia contemporánea", declaró la historiadora Jennifer Guiliano, explicando a una audiencia cómo los estereotipos afectan a los niños de todas las razas. "De hecho, lo que los estudios psicológicos han encontrado es que cuando llevas a un niño pequeño a un juego y le dejas mirar imágenes racistas durante dos horas seguidas, comienzan a tener pensamientos racistas".
El profesor asistente afiliado a los Programas para Indios Americanos en la Universidad de Indiana-Universidad de Purdue, Indianápolis, explicó lo que eso significa para los padres que llevaron a sus hijos a una excursión familiar a un evento deportivo con una mascota racista.
"Llevamos a niños que son muy pequeños, los exponemos a la simbología racista y luego decimos 'Pero no seas racista cuando seas grande'", dice Guiliano. “Esta es la ironía de cómo entrenamos y educamos a los niños. Cuando pensamos en estos temas de criar a los niños, en pensar en el impacto de estas cosas, es por eso que la historia importa ”.
Guiliano estuvo entre los oradores en un simposio de un día, "Mascotas, mitos, monumentos y memoria", que examinó las mascotas racistas, el destino de las estatuas confederadas y la política de la memoria. El programa se llevó a cabo en Washington, DC, en el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericanas del Smithsonian, en colaboración con el Museo Nacional de Indios Americanos.
Lonnie Bunch, el director fundador del museo de Historia Afroamericana, dice que todo esto ocurrió después de una conversación con su homólogo Kevin Gover en el museo Indio Americano. Bunch dice que aprendió que la creación de monumentos confederados y el surgimiento de mascotas indias racistas en eventos deportivos ocurrieron durante el mismo período en la historia de Estados Unidos, entre 1890 y 1915. Esta reunión fue una forma de ayudar a las personas a entender cómo y por qué. superposición.
“Se trata de la supremacía blanca y el racismo. La noción de las personas, que te preocupan los afroamericanos y los nativos, reduciéndolos para que ya no sean humanos ", explica Bunch. “Entonces, para los afroamericanos, estos monumentos realmente se crearon como ejemplos de supremacía blanca, para recordarles a las personas ese estado donde deberían estar los afroamericanos, no donde los afroamericanos querían estar. Para los nativos, en lugar de verlos como humanos con los que lidiar, reducirlos a mascotas, por lo tanto, pueden hacerles caricaturas y quedar fuera de la narrativa de la historia ".
El director del museo de indios americanos Kevin Gover llevó al público en un fascinante viaje a través de varios monumentos del siglo XIX, incluidos cuatro de Daniel Chester French que adornan el exterior de 1907 Alexander Hamilton US Custom House, que ahora alberga el Museo Nacional del Indio Americano en Nueva York. Las esculturas francesas, figuras femeninas que representan los cuatro continentes y tituladas, América, Asia, Europa y África, dice Gover, envían mensajes inquietantes al público.
Cuatro esculturas de Daniel Chester French en el exterior de 1907 Alexander Hamilton US Custom House, ahora sede del Museo Nacional del Indio Americano en la ciudad de Nueva York, envían mensajes inquietantes al público. (David Sundberg / ESTO) 
Modelo para The Continents: Africa por Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negativo adquirido por Peter A. Juley & Son) 
Modelo para The Continents: America por Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negativo adquirido por Peter A. Juley & Son) 
Modelo para The Continents: Asia por Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negativo adquirido por Peter A. Juley & Son) 
Modelo para The Continents: Europe por Daniel Chester French (SAAM, AB Bogart negativo adquirido por Peter A. Juley & Son) “Se puede ver que Estados Unidos se levanta de su silla, se inclina hacia adelante y mira a lo lejos. El símbolo mismo del progreso. Negrita. Surgiendo Productivo. . . . Detrás de América está esta representación de un indio. . . . . Pero aquí, lo que realmente vemos es que este indio es llevado a la civilización ”, dice.
Gover describe la figura de Europa como regia y segura, con un brazo apoyado en el globo que conquistó. La figura que representa a Asia, explica, se representa como inescrutable y peligrosa, descansando sobre un trono de cráneos de los asesinados en todo el imperio asiático. Luego, está la figura femenina que representa África .
“Como puedes ver, África está dormida. No está claro si ella está exhausta o simplemente vaga. El león a su izquierda también está dormido. A la derecha está la Esfinge, que por supuesto está en decadencia, lo que indica que los mejores días de África fueron tras ella ", dice Gover, y agrega que el escultor era racista, pero no más que el resto de la cultura estadounidense en ese momento que estuvo de acuerdo con estos estereotipos Cerca del final de su carrera, French diseñó la estatua de Abraham Lincoln que se encuentra dentro del Lincoln Memorial, a pocos pasos de donde se celebró el simposio.
Tales monumentos públicos se crearon en el mismo período en que surgieron las mascotas, como el equipo de béisbol de los Indios de Cleveland, que obtuvo su nombre en 1915. Gover señala que es una de las pocas mascotas que se volvió más racista con el tiempo, lo que culminó en la locura. sonriendo, con la cara roja, Jefe Wahoo. A partir del próximo año, Major League Baseball dice que el equipo dejará de usar lo que muchos consideran un logotipo ofensivo en sus uniformes, y dijo que el símbolo popular ya no es apropiado para su uso en el campo.
“El racismo y la intolerancia no son simplemente expresiones de odio y animosidad. Son instrumentos de amplio poder político ", dice Ray Halbritter. (Leah L. Jones, NMAAHC) La mayoría de las universidades han dejado de usar los nombres de los equipos de nativos americanos, incluida la Universidad de Dakota del Norte, que cambió su nombre de Fighting Sioux a Fighting Hawks en 2015.
Pero muchos otros equipos, incluido el equipo de la NFL en Washington DC, se han resistido a aumentar la presión para hacerlo. Gover ha sido vocal en su oposición.
El propietario del equipo, Daniel Snyder, prometió nunca cambiar su nombre, a pesar de la sugerencia del presidente Barack Obama de que lo haga, alegando que en realidad es un tributo. De hecho, una encuesta de 2016 del Washington Post encontró que nueve de cada diez nativos americanos no estaban molestos por el nombre que los activistas llaman la palabra R. Ray Halbritter, cuya Oneida Indian Nation es la fuerza impulsora detrás de la campaña Change the Mascot, explica por qué considera que el término es ofensivo.
“El racismo y la intolerancia no son simplemente expresiones de odio y animosidad. Son instrumentos de amplio poder político. Aquellos con poder político entienden que deshumanizar a diferentes grupos es una forma de marginarlos, privarlos de sus derechos y mantenerlos bajos ”, dice Halbritter, y agrega que el nombre se originó con uno de los propietarios anteriores del equipo, George Preston Marshall, que tenía opiniones segregacionistas. Señala que el equipo fue el último en fichar a los jugadores afroamericanos, y que su nombre sigue siendo ofensivo para muchos, pero particularmente para los nativos americanos.
"El nombre de este equipo era un epíteto que gritaba a los nativos americanos cuando eran arrastrados a punta de pistola fuera de sus tierras", explica Halbritter. “El nombre no fue dado al equipo para honrarnos. Fue entregado al equipo como una forma de denigrarnos ”.
Ibram X. Kendi, describió cómo fue llegar a Manassas, Virginia, como estudiante de segundo año de secundaria afroestadounidense para recorrer Manassas National Battlefield Park y ver a recreadores de la Guerra Civil irrumpiendo en el parque para recrear las victorias confederadas. (Leah L. Jones, NMAAHC) El historiador Guiliano señaló que al principio, antes de 1920, los colegios y universidades, así como los equipos deportivos, comenzaron a tomar nombres que iban desde los "indios" y los "guerreros". Pero ella dice que no se ataron a una mascota física, actuando y bailando hasta finales de 1920 y principios de 1930.
"Cuando miras a través de la nación, hay una especie de esta corriente que comienza en 1926, y realmente a principios de la década de 1950 prolifera en todas partes", explica Guiliano. “Cuando se crean esas imágenes. . . Lo están haciendo para crear fanáticos, para atraer estudiantes a los juegos, para obtener donantes. Pero se basan en imágenes mucho más antiguas. . . . Literalmente, puede tomar una de estas imágenes de cabezas de indios que usamos como mascotas y puede encontrar anuncios en periódicos de principios de 1800 cuando usan esos símbolos como anuncios de las recompensas que el gobierno federal puso sobre los indios ".
Ella dice que el gobierno federal tenía un programa en el que ofrecía recompensas por cuero cabelludo para hombres, mujeres y niños, y los símbolos de la cabeza de indio eran signos de que podía entregar su cuero cabelludo aquí y recibir un pago.
El movimiento para derribar monumentos confederados obviamente está sumido en el dolor de la memoria y los efectos persistentes de la esclavitud, y se ha vuelto más urgente en los últimos tiempos. Tal fue el caso cuando los supremacistas blancos se reunieron en Charlottesville, Virginia, para protestar por la eliminación de una estatua ecuestre del general confederado Robert E. Lee, chocando con manifestantes antirracistas y matando a una mujer en el proceso.
El orador principal del simposio, profesor de la Universidad Americana y director del centro de investigación y política antirracista, Ibram X. Kendi, describió cómo fue mudarse de Queens, Nueva York, a Manassas, Virginia, como estudiante de segundo año de secundaria afroamericana. . Él recuerda a los turistas que acuden al Parque Nacional de Manassas Battlefield para revivir las victorias confederadas. Apropiadamente, Kendi tituló su discurso principal "Las armas descargadas de la violencia racial".
“Comencé a sentirme inquieto cuando las personas que despreciaban mi existencia me rodeaban con armas descargadas. Sabía que estas armas no podían matarme ”, explica Kendi. “Pero mi recuerdo histórico de cuántas personas como yo habían matado estas armas me socavaba la comodidad y me inyectaba ansiedad, que a veces desapareció. Pero la mayoría de las veces se convirtió en miedo a la violencia racial ".
Él dice que pensó en lo que se siente estar rodeado de tantos monumentos confederados, y lo que se siente al ver literalmente a la gente animar a las mascotas que son una profanación de su gente. También consideró la relación entre ideas racistas y políticas racistas.
"Encontré . . . que personas poderosas han instituido políticas racistas típicamente por interés cultural, político y económico. Y luego esas políticas llevaron a la creación de ideas racistas para defender esas políticas ”, dice Kendi. “Históricamente, cuando las ideas racistas no someten a los negros, la violencia racial suele ser el siguiente. . . . Entonces, aquellos que adoran los monumentos confederados, los que animan a la mascota están efectivamente animando por la violencia racial ”.
"La historia importa porque tiene consecuencias contemporáneas", declaró la historiadora Jennifer Guiliano. (Leah L. Jones, NMAAHC) Algunos en el simposio se preguntaron si los monumentos confederados deberían ser removidos o cubiertos, como lo han sido en algunas de las ciudades de la nación. Pero el director del museo afroamericano, Bunch, no está seguro de que esa sea la forma de manejar la controversia.
“Creo que como historiador de la América negra, cuya historia ha sido borrada, no quiero borrar la historia. Creo que puedes podar la historia. Sin embargo, creo que la idea de desmontar algunas de las esculturas es absolutamente correcta. . . . También creo que es importante decir que algunos de estos monumentos deben estar en pie, pero deben ser reinterpretados ”, dice Bunch. “Necesitan ser contextualizados. Necesitan que la gente entienda que estos monumentos nos dicen menos sobre una Guerra Civil y más sobre una paz incivilizada ”.
Una forma de hacerlo, dijo Bunch, sería colocarlos en un parque, como lo hizo Budapest después de la caída de la Unión Soviética. Gover no cree que esa sea la forma de hacerlo. Pero él piensa que eventos como este son parte de un movimiento en crecimiento, en el cual instituciones como esta toman un papel más activo en entender la historia de la nación de manera diferente.
Cuando se le preguntó si el simposio representaba un nuevo camino para que los museos se involucraran más en los temas candentes del día, Gover acordó que los museos tienen mucho que compartir sobre estos temas.
“Lo obvio para mí fue que cuando tienes una plataforma como un museo del Smithsonian dedicada al interés de los nativos americanos, debes usarla en su beneficio y contar historias de manera que sean ventajosas para ellos. Sé que sabes que Lonnie (Bunch) siente lo mismo por el museo afroamericano ”, dice Gover. “Esta noción de que los museos, académicos y expertos de todo tipo son objetivos, no tiene sentido. Ninguno de nosotros es objetivo y es agradable que ahora algunas de estas instituciones puedan producir una excelente beca que cuenta una historia muy diferente de lo que la mayoría de los estadounidenses aprenden ".
Gover dice que algunos museos tienen que vivir bajo la demanda de contar una bonita historia. Pero cree que ahora las instituciones que no están asociadas con un grupo étnico en particular, incluido el Museo de Arte Americano Smithsonian y la Galería Nacional de Retratos, ahora comenzarán a moverse en la misma dirección que las instituciones nativas americanas y afroamericanas.
"Cuando has creado un museo de indios americanos y afroamericanos", dice Gover con una sonrisa, "lo que el Congreso realmente decía es: 'Está bien. Mira. Dinos la verdad '”.
