Un grabado, probablemente hecho a partir del boceto de un artista contemporáneo, muestra a los ocho devotos haitianos "vudú" declarados culpables en febrero de 1864 del asesinato y el canibalismo de un niño de 12 años. De Harper's Weekly .
Era un sábado, día de mercado en Puerto Príncipe, y la oportunidad de encontrarse con amigos, cotillear y comprar había atraído a grandes multitudes a la capital haitiana. Miembros sofisticados, educados en francés, de la clase dominante urbana se apiñaron en la plaza del mercado junto a granjeros analfabetos, una generación alejada de la esclavitud, que habían entrado desde las aldeas circundantes por un día raro.
Todo el país se había reunido, y fue por esta razón que Fabre Geffrard había elegido el 13 de febrero de 1864 como la fecha para ocho ejecuciones de alto perfil. El presidente reformista de Haití deseaba dar un ejemplo de estos cuatro hombres y cuatro mujeres: porque habían sido declarados culpables de un horrible crimen: secuestrar, asesinar y canibalizar a una niña de 12 años. Y también porque representaban todo lo que Geffrard esperaba dejar atrás cuando moldeó su país en una nación moderna: el atraso de sus tierras interiores, su pasado africano y, sobre todo, su religión popular.
El presidente Fabre Geffrard, cuyos esfuerzos por reformar Haití terminaron en decepción cuando fue acusado de corrupción y obligado a huir del país por un golpe violento.
Llame a esa religión como quiera: vudú, vaudaux, vandaux, vodou (el último de estos generalmente se prefiere hoy en día): la historia de Haití se había entrelazado durante mucho tiempo. Había llegado a barcos de esclavos siglos antes y floreció en los bosques de aldeas marrones y en plantaciones que los sacerdotes cristianos nunca visitaron. En 1791, se creía en general, una ceremonia secreta de vodou había proporcionado la chispa para el levantamiento violento que liberó al país de sus amos franceses: el único ejemplo de una exitosa rebelión de esclavos en la historia del Nuevo Mundo.
Sin embargo, fuera de Haití, el vodou fue percibido como primitivo y sanguinario. No era más que "culto a la serpiente de la superstición de África occidental", escribió el viajero británico Hesketh Hesketh-Pritchard, quien cruzó el interior de Haití en 1899, y los creyentes se entregaron a "sus ritos y sus orgías con impunidad práctica". Por visitar a los occidentales de este La popularidad del vodou, en sí misma, era prueba de que la "república negra" no podía afirmar ser civilizada.
Era difícil concebir un caso más propenso a desprestigiar al vodou y a Haití que el asesinato que se castigaba ese sábado en 1864. El asesinato había tenido lugar en el pueblo de Bizoton, a las afueras de las puertas de Puerto. au-Prince, y, al menos según las historias de los periódicos que rebosaron en los cables de telégrafo del mundo esa primavera, fue obra de un bastardo llamado Congo Pelé, que había sacrificado a su propia sobrina con la esperanza de obtener el favor de Los dioses vodou.
Poco se sabe con certeza del asunto de Bizoton . No sobreviven las transcripciones de los juicios, y la verdad (como observa Kate Ramsey en su estudio del vodou y la ley haitiana) se perdió hace mucho tiempo en un miasma de prejuicios e informes erróneos. El relato más detallado del asesinato provino de la pluma de Sir Spenser St John, quien era el encargado de negocios británico en Puerto Príncipe en ese momento, y el relato de St John ayudó a definir a Haití como un lugar donde el asesinato ritual y el canibalismo eran comunes, y por lo general quedaron impunes. El cargo demostró ser tan influyente que, tan recientemente como 2010, el terremoto de magnitud 7.0 que arrasó gran parte de la capital aún podría atribuirse a un supuesto "pacto con el diablo" que el país había firmado al recurrir al vodou.
Sir Spenser St John, encargado de negocios británico en Haití durante la década de 1860, compiló con mucho el relato más detallado del asunto Bizoton, y creía implícitamente en la realidad del sacrificio de niños por los adoradores "vaudaux".
Para San Juan, quien dijo que había "hecho las investigaciones más cuidadosas" sobre el asesinato, el asunto parecía sencillo y horrible. Pelé, informó el diplomático, había sido "un trabajador, un sirviente de un caballero un ocioso" que se había resentido por su pobreza y estaba "ansioso por mejorar su posición sin esfuerzo de su parte". Ya que era el hermano de una notable sacerdotisa vodou, la solución parecía obvia. Los dioses y los espíritus podían mantenerlo.
En algún momento de diciembre de 1863, Jeanne Pelé acordó ayudar a su hermano. "Se resolvió entre ellos", escribió St John, "que sobre el nuevo año se debería ofrecer algún sacrificio para propiciar a la serpiente". La única dificultad era la magnitud de la ambición del Congo. Mientras que "un hombre más modesto habría quedado satisfecho con un gallo blanco o una cabra blanca ... en esta solemne ocasión se pensó que era mejor ofrecer un sacrificio más importante". Se consultó a dos sacerdotes vodou, y fueron ellos quienes recomendaron que los Pelés ofrece la "cabra sin cuernos", es decir, un sacrificio humano.
Jeanne Pelé no tuvo que buscar lejos a una víctima adecuada. Ella eligió al hijo de su hermana, una niña llamada Claircine, que según San Juan tenía 12 años en ese momento. El 27 de diciembre de 1863, Jeanne invitó a su hermana a visitar Puerto Príncipe con ella y, en su ausencia, Congo Pelé y los dos sacerdotes se apoderaron de Claircine. La ataron, la amordazaron y la escondieron debajo del altar de un templo cercano. La niña permaneció allí durante cuatro días y noches completos. Finalmente, después del anochecer en la víspera de Año Nuevo, se llevó a cabo una elaborada ceremonia de vodou. En su punto culminante, dice San Juan, Claircine fue estrangulada, desollada, decapitada y desmembrada. Su cuerpo estaba cocinado, y su sangre atrapada y guardada en un frasco.
Escribiendo un cuarto de siglo después, el diplomático no escatimó en sus lectores ninguno de los detalles desagradables de la sangrienta fiesta que siguió; tal vez calculó que no desearían ser salvados. También expuso la evidencia que se había reunido contra los Pelés y sus asociados, junto con detalles de otros casos que demostraron, pensó, que el asesinato no fue un incidente aislado.
Vodou parafernalia en un templo moderno. Imagen: Wikicommons.
Antes de preguntar si Claircine fue realmente sacrificada a los dioses africanos, y mucho menos si el canibalismo era una parte normal del vodou, puede ser útil saber un poco más sobre el lugar que la religión tenía en el viejo Haití. Vodou era, para empezar, la fe de la mayoría de los haitianos. Ya en 1860, el país era solo nominalmente cristiano; La élite urbana puede haber sido más o menos católica, pero la masa de personas en el campo no lo era. Las enseñanzas bíblicas plantearon preguntas incómodas en una sociedad esclavista; así, mientras que el odiado "Código Negro" de la antigua colonia francesa había obligado a bautizar nuevos esclavos dentro de los ocho días de su llegada, la mayoría de los propietarios de plantaciones no hicieron ningún intento real de cristianizarlos. Tampoco fue fácil para ninguna religión echar raíces en las condiciones brutales en las que trabajaban la mayoría de los negros. El clima, el trabajo agotador y la fiebre mataron al 10 por ciento de la población de medio millón de haitianos cada año y redujeron severamente la fertilidad. Esto significaba, como señala Laurent Dubois, que dos tercios de los esclavos en Haití en vísperas de la revuelta de 1791 habían nacido en África. Trajeron consigo sus religiones africanas, y los eruditos del vodou creen que sus trampas católicas fueron implantadas no en Haití, sino en las regiones costeras del Congo, donde los gobernantes locales se convirtieron al cristianismo desde el siglo XV.
Las cosas apenas mejoraron después de la independencia. La mayoría de los gobernantes haitianos profesaban el cristianismo; creían que era importante identificarse con las naciones libres del oeste. Pero también insistieron en un clero haitiano, sin mencionar el derecho a nombrar obispos. Que la Iglesia Católica no admitiría, con el resultado de que en 1804 se produjo un cisma entre Haití y Roma. Dado que no había más de tres iglesias en pie en medio de los escombros de la revolución, y seis sacerdotes en todo el país, se hicieron pocos progresos en la conversión de la gente del interior en los años previos a que esta brecha se curara con un concordato firmado. 1860.
El puñado de clérigos que sirvieron en Haití durante estos años eran en su mayoría renegados, Dubois escribe: "oportunistas depravados que se hicieron ricos vendiendo sacramentos a haitianos crédulos". Vodou prosperó en estas condiciones, y no fue sorprendente que cuando el predecesor inmediato de Geffrard, Faustin Soulouque, fue nominado como presidente en 1847, Haití se encontró gobernado por un antiguo esclavo que era un adherente abierto de la religión africana.
Faustin Soulouque, mejor conocido como el emperador Faustin I (1849-1859), fue el primer líder haitiano en apoyar abiertamente el vodou. Antiguo esclavo, obtuvo "prestigio místico" de su asociación con la religión.
Conocer un poco los efectos del cisma, y del dudoso régimen de 12 años de Soulouque, hace que sea más fácil entender por qué Fabre Geffrard estaba tan ansioso por enjuiciar a los directores del asunto de Bizoton, y etiquetar a los asesinos de Claircine como vodouist. El concordato firmado en marzo de 1860 comprometió al presidente a hacer del catolicismo la religión estatal de Haití, y las ejecuciones de febrero de 1864, que demostraron tan claramente la "ortodoxia" cristiana, tuvieron lugar apenas unas semanas antes de que los sacerdotes de la primera misión al país llegaran de Roma. El juicio fue seguido, además, por una nueva redacción del Código Pénal de Haití, que aumentó siete veces las multas impuestas por "brujería" y agregó que "todas las danzas y otras prácticas que ... mantengan el espíritu de fetichismo y superstición en la población serán consideradas hechizos y castigados con las mismas penas ”. Bajo Geffrard, también se hicieron intentos para frenar otras costumbres que probablemente perturben al Papa: la desnudez pública que todavía era común en el interior y una tasa de ilegitimidad del 99 por ciento que se acompañó (dice Dubois) por "bigamia, trigamia, hasta la septigamia".
Geffrard estaba igualmente ansioso por distanciarse de Soulouque, quien en 1849 había convertido al país en una especie de risa al coronarse a sí mismo como el emperador Faustin I. No fue el primer emperador haitiano, ese honor pertenece a Jean-Jacques Dessalines, quien había gobernado como Jacques I entre 1804 y 1806, y aunque Murdo MacLeod argumenta que fue un gobernante más astuto de lo que permiten la mayoría de los historiadores, generalmente se lo describe como un bufón. Perezoso y poco educado, se creía que Soulouque había sido elegido cuidadosamente por el Senado de Haití como el candidato más maleable posible a la presidencia; incapaz de obtener una corona de oro, había sido elevado al trono con una de cartón. Sin embargo, una vez en el poder, el nuevo emperador derivó (dice MacLeod) un "prestigio místico" significativo de su asociación con el vodou. De hecho, se pensó ampliamente que estaba esclavizado, y San Juan notó que
Durante el reinado de Soulouque, una sacerdotisa fue arrestada por haber promovido un sacrificio demasiado abiertamente; Cuando estaba a punto de ser llevada a prisión, un transeúnte extranjero comentó en voz alta que probablemente la dispararían. Ella se rió y dijo: "Si golpeara el tambor sagrado y marchara por la ciudad, no una, desde el Emperador hacia abajo, sino que me seguiría humildemente".
Un "pasaporte de brujo", que ofrece un pasaje seguro a los iniciados del vudú, obtenido por Albert Métraux durante su trabajo de campo antropológico en Haití en la década de 1940. Kate Ramsey señala que las sociedades secretas haitianas que emiten estos pasaportes están vinculadas al vodou y todavía forman un sistema alternativo activo ("nocturno") para entregar la ley y la justicia a sus adherentes.
Creo que todo lo que esto significa es que el vodou se convirtió en una falla que atraviesa el corazón de la sociedad haitiana después de 1804. Para la mayoría de los ciudadanos, y especialmente para los negros rurales que han sido los más afectados por la esclavitud y la lucha por la independencia, se convirtió en un potente símbolo de viejas dignidades y nuevas libertades: una religión que, como señala Dubois, ayudó a "forjar un lugar donde los esclavos pudieran escapar temporalmente del orden que los veía solo como propiedad de chattel" durante la época colonial, y pasó a "Crear comunidades de confianza que se extiendan entre las diferentes plantaciones y en las ciudades". Para la élite local, que solía ser de raza mixta y, a menudo, educada en Francia, vodou estaba frenando a Haití. Era extraño y aterrador para aquellos que no lo entendían; estaba asociado con la rebelión de esclavos; y (después del ascenso de Soulouque), también fue la fe de los gobernantes más brutales y atrasados del país.
Estas consideraciones se combinaron para ayudar a que Haití sea un estado paria durante todo el siglo XIX. Dessalines y su sucesor, Henry Christophe, quien tenía todas las razones para temer que Estados Unidos, Francia, Gran Bretaña y España derrocarían su revolución y volverían a esclavizar a la población, si se les daba la oportunidad, trataron de aislar al país, pero incluso después de la necesidad económica. forzados a reabrir el comercio de azúcar y café, la república negra autónoma de Haití siguió siendo una abominación peligrosa a los ojos de todos los estados blancos involucrados en el comercio de esclavos. Al igual que la Rusia soviética en la década de 1920, se temía que fuera casi literalmente "infecciosa": susceptible de inflamar a otros negros con el deseo de libertad. Geffrard no fue el único líder haitiano que buscó maneras de demostrar que era una nación muy parecida a las grandes potencias: cristiana y gobernada por el estado de derecho.
Con todo eso en mente, volvamos al Haití de 1864 y al asunto de Bizoton . No hay necesidad de suponer que Spenser St John fue un observador totalmente poco confiable; su relato de los procedimientos legales que tuvieron lugar ese año coincide con la cobertura de la prensa contemporánea. Hay algunas discrepancias (se dice que Claircine en las fuentes de los periódicos fue siete u ocho, no 12), pero las cuentas de los periodistas son, en su mayor parte, más púrpuras y más parciales que las de los diplomáticos.
Impresión artística de un "asesinato de vodou", producto de la sensación causada por el libro de St John Hayti o The Black Republic, que incluía acusaciones de asesinato y canibalismo.
Lo más interesante del relato de San Juan es su admisión de que el juicio estaba abierto a críticas. Su principal preocupación era el uso de la fuerza para vencer las confesiones de los sospechosos. "Todos los prisioneros", observó el diplomático, "al principio se habían negado a hablar, pensando que los Vaudoux los protegerían, y requería la aplicación frecuente del club para sacar esta creencia de sus cabezas". Más tarde, recogido antes el juez, los prisioneros "fueron intimidados, engatusados, interrogados para forzar declaraciones, de hecho para hacerles declarar en audiencia pública lo que se dijo que habían confesado en sus exámenes preliminares".
Las palizas produjeron la evidencia que requería el gobierno de Geffrard, pero también al menos una confesión en disputa. Provenía de una Roséide Sumera, quien había admitido haber comido "las palmas de las manos de las víctimas como un bocado favorito", y cuya evidencia fue vital para el procesamiento. Sumera, recordó St John, había "entrado en cada particular de todo el asunto, para la evidente molestia de los demás, que trataron en vano de mantenerla en silencio", y fue gracias a su testimonio que "la culpa de los prisioneros era así completamente establecido ". Sin embargo, incluso San Juan tenía sus dudas sobre la evidencia de Sumera:" Nunca puedo olvidar ", admitió el diplomático, " la manera en que la prisionera más joven se volvió hacia el fiscal y dijo: 'Sí, confesé Lo que usted afirma, pero recuerde cuán cruelmente fui golpeado antes de decir una palabra. "
El hecho de que Roséide Sumera luchó por su vida en la corte no significa que fuera inocente, por supuesto. San Juan seguía convencido de su culpa, sobre todo porque se produjeron pruebas físicas para respaldar el testimonio de los testigos. Se encontró un cráneo humano "recién hervido" oculto en arbustos fuera del templo donde aparentemente se había producido el ritual, y el fiscal también produjo una pila de huesos y dos testigos que, según se afirma, no habían participado en el asesinato. Eran una mujer joven y una niña, que habían observado desde una habitación contigua a través de grietas en la pared.
Haití en el siglo XIX, ocupando el tercio occidental de la isla de La Española (Saint-Domingue francés). Puerto Príncipe se encuentra en la esquina noreste de la península sur. El pueblo de Bizoton (no marcado) estaba directamente al oeste. Haga clic para ver en mayor resolución.
La evidencia del niño fue especialmente convincente. Probablemente fue al menos tan importante como Sumera para asegurar las condenas, sobre todo porque parecía que había sido su segunda víctima. La niña había sido encontrada, según el relato de San Juan, atada bajo el mismo altar que había ocultado a Claircine; Si Pelé no hubiera sido detenido, escribió, la intención era sacrificarla en la Duodécima Noche (5 de enero), la fecha más sagrada en el calendario vodou. Aun así, la declaración del niño no estaba completa:
Ella contó su historia en todos sus detalles horribles; pero sus nervios cedieron tan completamente, que tuvo que ser sacada de la corte, y no pudo volver a producirla para responder algunas preguntas que el jurado deseaba hacer.
En cuanto a la joven que, por razones oscuras, había acompañado a la niña a la ceremonia, su testimonio fue, en el mejor de los casos, equívoco. Ella confirmó que la fiesta había tenido lugar, pero según al menos un relato, también confesó haber comido las sobras de la comida de los caníbales a la mañana siguiente. El fiscal admitió ante San Juan que "no hemos considerado apropiado presionar demasiado la investigación" en el caso de esta mujer, y agregó: "Si se hiciera justicia, habría cincuenta en esos bancos en lugar de ocho".
Si se debatía mucho testimonio oral, entonces, ¿qué hay de la evidencia física? Que un cráneo humano y varios huesos fueron producidos en la corte parece indiscutible; que eran de Claircine, sin embargo, parece menos seguro. Ramsey sugiere que pueden haber sido los restos de alguna otra persona, que pudo haber muerto por causas naturales, preparada para algún otro ritual. (vea la nota del editor a continuación) Y algunas cuentas de la prueba son curiosas de otras maneras. San Juan afirma que los otros huesos estaban "calcinados" (quemados) pero aún intactos, mientras que el Testigo Otago de Nueva Zelanda, en un ejemplo típico de la cobertura de noticias contemporánea, informó que habían sido "reducidos a cenizas".
Puerto Príncipe, fotografiado en el siglo XX.
En cuanto a la acusación, hecha por San Juan, de que el canibalismo era una característica normal de la vida en el siglo XIX en Haití: la evidencia aquí es muy escasa. Escribiendo en The Catholic Encyclopedia en 1909, John T. Driscoll acusó, sin proporcionar detalles, que "se pueden obtener registros auténticos de las reuniones de medianoche celebradas en Hayti, hasta 1888, en las que los seres humanos, especialmente los niños, fueron asesinados y comidos en el fiestas secretas ”. Sin embargo, una lectura detenida muestra que solo hay otros dos relatos“ de primera mano ”de ceremonias de vodou relacionadas con el canibalismo: uno de un sacerdote francés durante la década de 1870 y el otro de un dominicano blanco una década más tarde. Ambos no son compatibles; ambos son sospechosos, sobre todo por la afirmación de que ambos supuestos testigos presenciales penetraron en una ceremonia religiosa secreta sin ser detectados, con la cara negra. Lamentablemente, ambos también fueron ampliamente difundidos. Sumado a las cuentas de San Juan, que incluían la acusación de que "las personas son asesinadas y su carne vendida en el mercado" en Haití, influyeron profundamente en los garabatos victorianos que nunca habían visitado la isla. En 1891, observa Dubois, "un escritor admitió que nunca había visto un ritual de Vodou, pero sin embargo describió con vívidos detalles, completo con los practicantes arrojándose a las víctimas, destrozándolas con los dientes y chupando con avidez la sangre que hierve de sus venas. Cada día, escribió, comieron cuarenta haitianos, y casi todos los ciudadanos del país habían probado la carne humana ".
Hesketh Hesketh-Prichard, un destacado aventurero y jugador de cricket, visitó Haití en 1899.
Esto importa Ramsey y Dubois, por nombrar solo a dos de los historiadores que ven el caso de Claircine como central en la historia de Haití, ambos argumentan que ayudó a crear percepciones que han permanecido hasta nuestros días. La idea de que Haití era incivilizado e inherentemente inestable se usó para justificar una ocupación militar estadounidense que comenzó en 1915 y se prolongó durante 20 años; muchos incluso hoy siguen convencidos de que los aspectos deprimentes de la historia del país fueron producto de su "atraso" innato y no, como afirman los estudiosos de Haití, los problemas reales que enfrentó el país durante los siglos XVIII y XIX.
Mucho, sin duda, puede atribuirse a la aplastante carga de la deuda impuesta por Francia en 1825 como condición para reconocer la independencia. Esta indemnización, que ascendió a 150 millones de francos (alrededor de $ 3 mil millones hoy), más intereses, compensó a los esclavistas por sus pérdidas, por lo que, como observó furiosamente el escritor haitiano Louis-Joseph Janvier, su pueblo había pagado tres veces su país: en "Lágrimas y sudor", como trabajo cautivo; en sangre, durante la revolución, y luego en efectivo, a los mismos hombres que los habían esclavizado. Ya en 1914, señala Dubois, el 80 por ciento del presupuesto haitiano fue absorbido por los pagos de intereses de esta deuda.
Todo lo cual hace que las ejecuciones de febrero de 1864 sean un momento transformador en la historia de Haití, tanto que tal vez sea apropiado que se arruinaran. Escribió Spenser St John:
Los prisioneros, atados en parejas, fueron colocados en línea y enfrentados por cinco soldados a cada pareja. Dispararon con tanta imprecisión que solo seis cayeron heridos en la primera descarga. A estos hombres no entrenados les llevó media hora completar su trabajo ... el horror de los crímenes de los prisioneros casi se convirtió en lástima al presenciar sus sufrimientos innecesarios ... Fueron vistos haciendo señas a los soldados para que se acercaran, y Roseíde sostuvo el hocico de un mosquete contra su pecho y llamó al hombre a disparar.
Nota del editor, 12 de junio de 2013: La oración anterior que se refiere a Kate Ramsey y la evidencia física en el juicio ha sido tachada porque es incorrecta. Ella no hizo tal sugerencia.
FuentesLuego. "Horrible superstición de los herejes Vandoux". Otago Witness, 29 de octubre de 1864; John E. Baur. "La Presidencia de Nicolas Geffrard de Haití". En Las Américas 10 (1954); Jean Comhaire. "El cisma haitiano, 1804-1860". En Anthropological Quarterly 29 (1956); Leslie Desmangles. "Las repúblicas cimarronas y la diversidad religiosa en el Haití colonial". En Anthropos 85 (1990); Leslie Desmangles. Las caras de los dioses. Vodou y el catolicismo romano en Haití . Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1992; John T. Driscoll. "Fetichismo". En La Enciclopedia Católica vol.6. Nueva York: Robert Appleton Company, 1909; Laurent Dubois. "Vodou e Historia". En Estudios Comparativos en Sociedad e Historia 43 (2001); Laurent Dubois. Haití: las réplicas de la historia . Nueva York: Metropolitan Books, 2013; François Eldin. Haití: 13 Ans de Séjour aux Antilles . Toulouse: Société des Livres Religieux, 1878; Alfred N. Hunt. Influencia de Haití en Antebellum America: Volcán dormido en el Caribe . Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1988; Michael Laguerre. "El lugar del vudú en la estructura social de Haití". En Caribbean Quarterly 19 (1973); Murdo J. MacLeod. "El régimen de Soulouque en Haití, 1847-1859: una reevaluación". En Caribbean Studies 10 (1970); Albert Métraux. Vudú en Haití. Londres: Andre Deutsch 1959; Nathaniel Samuel Murrell. Religiones afrocaribeñas: una introducción a sus tradiciones históricas, culturales y sagradas . Filadelfia: Temple University Press, 2010; William W. Newell. "Mitos sobre la adoración al vudú y el sacrificio de niños en Hayti". En Journal of American Folk-Lore 1 (1888): Pierre Pluchon. Vaudou, Sorciers, Empoisonneurs: De Saint-Domingue á Haití. París: Ediciones Karthala, 1987; Kate Ramsey “Legislar la 'civilización' en el Haití posrevolucionario”. En Henry Goldschmidt y Elizabeth McAlister (eds), Raza, nación y religión en las Américas . Nueva York: Oxford University Press, 2004; Kate Ramsey Los espíritus y la ley: vudú y poder en Haití . Chicago: University of Chicago Press, 2011; Spenser Buckingham San Juan. Hayti, o la República Negra . Londres: Smith, Elder, 1889; Bettina Schmidt. "La interpretación de cosmovisiones violentas: canibalismo y otras imágenes violentas del Caribe". En Schmidt e Ingo Schröder (eds). Antropología de la violencia y el conflicto. Londres: Routledge: Routledge, 2001.
