En el monte Agradable, Carolina del Sur, a lo largo de la autopista 17, un hombre afroamericano de mediana edad se sienta en una silla de jardín al sol de la tarde, con un cubo de hebras de hierba dulce color mantequilla a sus pies. Poco a poco, teje la hierba en una cesta trenzada. A su lado, más de 20 cestas terminadas cuelgan de clavos a lo largo del porche de una casa abandonada convertida en un quiosco. Como generaciones anteriores, aprendió esta costumbre de su familia, miembros de la nación Gullah Geechee. Este grupo distinto de afroamericanos, descendientes de esclavos de África occidental, ha habitado las islas del mar y las regiones costeras desde Florida hasta Carolina del Norte desde la década de 1700.
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Hoy es más difícil encontrar hierba dulce en el monte. Agradable. Los resorts de playa y las residencias privadas tienen acceso restringido a su hábitat natural a lo largo de la costa. Durante los últimos 50 años, este desarrollo comercial e inmobiliario ha invadido cada vez más la forma de vida de Gullah y Geechee en todo el Sur. Ahora el gobierno federal ha aprobado una Ley del Congreso para proteger sus tradiciones, nombrando el área costera desde Jacksonville, Florida, hasta Jacksonville, Carolina del Norte, el Corredor del Patrimonio Cultural Gullah Geechee y comprometiendo $ 10 millones durante diez años en la región. El proyecto aún está en pañales. Mientras el Servicio de Parques Nacionales selecciona una comisión para supervisar el corredor, el Gullah y el Geechee esperan para sentir su impacto.
A principios de 1900, mucho antes de que los desarrolladores y turistas descubrieran el área, los complejos de la familia Gullah, diseñados como pueblos africanos, salpicaban la tierra. Una matriarca o patriarca mantenía su hogar en el centro, mientras que los hijos, nietos y bisnietos vivían alrededor del perímetro. La familia cultivaba frutas y verduras para alimentarse, y los niños corrían libres bajo la vigilancia de un pariente que nunca estaba muy lejos. Hablaban un idioma criollo llamado Gullah, una mezcla de inglés isabelino y palabras y frases prestadas de las tribus de África occidental.
Sus antepasados habían venido de lugares como Angola y Sierra Leona al sur de Estados Unidos como esclavos durante un auge agrícola. Secuestrados por los comerciantes, estos esclavos eran buscados por su conocimiento sobre el cultivo del arroz, un cultivo que los propietarios de las plantaciones creían que prosperaría en el clima húmedo del Bajo País del Sur.
Después de que el Ejército de la Unión hizo lugares como Hilton Head Island y los bastiones del norte de St. Helena durante la Guerra Civil, el general William Tecumseh Sherman otorgó a los esclavos libertad y tierras bajo la Orden Especial de Campo No. 15. La proclamación dio a cada familia esclava liberada una mula y 40 acres de tierra en un área a 30 millas del Océano Atlántico que corría a lo largo del río San Juan. Las órdenes, que estuvieron en vigencia solo por un año, prohibieron a las personas blancas vivir allí. Los descendientes de estos esclavos liberados de África occidental llegaron a ser conocidos como Geechee en el norte de Georgia y Gullah en otras partes del País Bajo. Vivieron aquí en relativo aislamiento durante más de 150 años. Sus costumbres, su vida a lo largo del agua y su idioma Gullah prosperaron.
Los Gullah Geechee realizan una ceremonia ancestral en la isla de Sullivan. (Cortesía de Queen Quet) 
Queen Quet se para frente a la bandera nacional de la Nación Gullah Geechee mientras se dirige a una audiencia en el Centro de Correspondencia de Prensa Extranjera del Departamento de Estado de los Estados Unidos. (Cortesía de Queen Quet) 
El gobierno federal aprobó una Ley del Congreso para proteger las tradiciones de Gullah Geechee, nombrando la zona costera desde Jacksonville, Florida, hasta Jacksonville, Carolina del Norte, el Corredor del Patrimonio Cultural Gullah Geechee (arriba). (Cortesía de Queen Quet) 
Una mujer de Gullah se encuentra en la isla de John, Carolina del Sur, en la década de 1950. (Cortesía del Avery Research Center en el College of Charleston) 
Un hombre de Gullah arroja una red desde su bote de remos. (John's Island, 1950) (Cortesía del Avery Research Center en el College of Charleston) 
Los niños de Gullah caminan a la escuela. (John's Island, 1950) (Cortesía del Avery Research Center en el College of Charleston) 
Muchos Gullah solían hacer sus redes de pesca a mano. (John's Island, 1950) (Cortesía del Avery Research Center en el College of Charleston) 
Una mujer de Gullah asiste a un servicio religioso. (John's Island, 1950) (Cortesía del Avery Research Center en el College of Charleston) 
Los niños de Gullah juegan afuera. (John's Island, 1950) (Cortesía del Avery Research Center en el College of Charleston) Sin embargo, el desarrollo inmobiliario, los altos impuestos y la pérdida de propiedad han hecho que la supervivencia de la cultura sea una lucha. Durante muchos años después de la Guerra Civil, la tierra de Gullah "se consideraba propiedad de la malaria. Ahora se ha convertido en una propiedad inmobiliaria de primer orden", dice Marquetta Goodwine, nativa de St. Helena también conocida como Queen Quet, la jefa de la Nación Gullah Geechee. "En la década de 1950, comenzó una avalancha de puentes. Los puentes luego trajeron los resorts. Yo lo llamo destrucción; otras personas lo llaman desarrollo".
Durante las siguientes décadas, la construcción continuó y el pueblo Gullah ya no pudo acceder al agua para viajar en barco. "Al principio no molestaba a nadie. La gente pensó que este es solo un recurso", dice Queen Quet. "La gente comenzó a juntar dos y dos. Fue como nuestra marea. Viene muy, muy despacio y sale muy, muy despacio. Es muy sutil".
Aunque muchos Gullah no tenían títulos claros de la tierra, sus familias habían vivido allí durante generaciones, lo que permitió a sus antepasados heredar la propiedad. Otros tenían libre acceso a áreas controladas por terratenientes ausentes. A medida que el valor de la propiedad aumentó, los impuestos aumentaron, lo que obligó a muchos a abandonar el área. En otros casos, los forasteros compraron acciones de debajo de las familias.
"Gran parte de la tierra que ahora se está desarrollando fue literalmente tomada y, en muchos casos, ilegalmente", dice el representante James Clyburn de Carolina del Sur, cuya esposa es de origen Gullah. Comenzaron no solo a perder sus hogares sino también sus cementerios y lugares de culto. Pronto, a medida que las propiedades frente al mar se volvieron aún más valiosas, perdieron el acceso a la hierba dulce, que crece en las dunas costeras de esta área.
Si Queen Quet no hubiera hecho nada para preservar la tierra y las tradiciones de Gullah, "solo tendríamos campos de golf y algunos lugares que tuvieran imágenes que mostraran cómo era la gente de Gullah". Ella decidió tomar medidas y comenzó la Coalición Gullah / Geechee Sea Island. "Cuando una cultura muere, pronto sigue otra. No quería ver morir a mi cultura".
Miembros de la comunidad de Gullah discuten los cambios que enfrentan hoyUn proverbio de Gullah dice: Mus tek cyear a de root fa heal de tree : debes cuidar la raíz para sanar el árbol. Queen Quet tenía la intención de hacer exactamente eso cuando voló a Suiza en 1999 para dirigirse a la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas sobre el pueblo Gullah Geechee. Su discurso despertó interés en la comunidad de Low Country, y las Naciones Unidas los nombró oficialmente una minoría lingüística que merecía protección. En los años siguientes, la gente de Gullah Geechee nombró a Goodwine su reina.
El representante Clyburn también se preocupó cada vez más por su circunscripción de Gullah. "Llego al Congreso y veo que se están haciendo todos estos esfuerzos para proteger el pantano y evitar la expansión", dice Clyburn, quien en 2006 se convirtió en el segundo afroamericano en la historia en ascender al puesto de Mayoría Whip del Congreso. "Nadie estaba prestando atención a esta cultura que, para mí, estaba desapareciendo".
En 2001, encargó un estudio del Servicio de Parques Nacionales para analizar las amenazas a la cultura Gullah Geechee. Luego elaboró los hallazgos en un acto del Congreso que nombró a la región costera desde Jacksonville, Florida, hasta Jacksonville, Carolina del Norte, el Corredor del Patrimonio Cultural Gullah Geechee.
Solo existen 37 áreas de patrimonio nacional en los Estados Unidos, y "esta es la única que se extiende por cuatro estados", dice Michael Allen, del Servicio de Parques Nacionales de Carolina del Sur. Ayudó a Clyburn con el estudio y actualmente está seleccionando una comisión compuesta por representantes de Florida, Georgia, Carolina del Sur y Carolina del Norte para supervisar la formación del corredor y la asignación del dinero. El Servicio de Parques Nacionales planea seleccionar a los comisionados, que servirán durante tres años, en mayo.
A pesar del acto del Congreso sin precedentes, muchos Gullah saben muy poco sobre el corredor. "Las personas que conocen el corredor son muy escépticas", dice Queen Quet. "Piensan: '¿Qué quieren? ¿Quieren ayudarnos o ayudarnos a nuestra cultura?'" Después de todo, han aprendido de su pasado. Aunque la comunidad externa ha mostrado interés en las tradiciones de Gullah comprando canastas y realizando giras centradas en la cultura, se han hecho muy pocas cosas concretas para ayudar a la gente. Y ahora que hay millones de dólares involucrados, a algunos Gullah les preocupa que la comisión incluya a los especuladores en lugar de aquellos realmente interesados en ayudar.
Solo el tiempo revelará cómo se utilizará el dinero y qué impacto tendrá en la nación Gullah Geechee. "Espero que [la comisión] comprenda todo el alcance de la ley para proteger, preservar y continuar la cultura, y no convertirla en un área turística, para que no sea museizada", dice Queen Quet, quien ha sido nominada para la comisión. A ella le gustaría ver el fondo de dinero como un fideicomiso de tierras y un centro de derecho de propiedad del heredero, junto con la preservación histórica y el desarrollo económico. Ella dice: "Necesitamos tomar diez millones de semillas y luego cultivar muchas más plantas".
La última misión de Clyburn se hace eco de la de casi todos los involucrados: "El objetivo a largo plazo es asegurarnos de que esta cultura sea parte de lo que somos".
Whitney Dangerfield es colaboradora habitual de Smithsonian.com.
