Desde los albores de su existencia, el gobierno de los Estados Unidos ha tenido una relación contenciosa con los pueblos indígenas que llamaron hogar a América del Norte mucho antes de la llegada de los primeros europeos. A medida que la industria, el crecimiento de la población y el espíritu de conquista estimularon a los ciudadanos de los incipientes Estados Unidos hacia el oeste, los nativos americanos vieron invadida su tierra sagrada, sus costumbres no fueron respetadas, sus familias aprovecharon el deporte y su liderazgo entró en conflicto sobre la mejor manera de lidiar con todo . Buscando una forma concreta de preservar la soberanía tribal, muchos recurrieron en última instancia a tratados escritos.
La compleja historia de estos acuerdos es el tema de la exposición "Nación a nación", actualmente en exhibición en el Museo Nacional del Indígena Americano del Smithsonian.
Al presentar una pequeña muestra de los cientos de tratados celebrados por los nuevos "estadounidenses" y nativos americanos desde finales del siglo XVII, la exposición resalta los casos de cooperación positiva junto con los de la desvergonzada coerción e infidelidad por parte de los Estados Unidos (y sus colonias de antemano).
La controversia de tratado más reciente que se describe en la exposición es la que rodea el Dakota Access Pipeline (DAPL), el canal de petróleo crudo que ahora opera en el sureste y provocó alboroto en 2016. La semana pasada, Hickory Edwards, miembro de la Nación Onondaga que viajó 1, 572 millas para solidarizarse con los manifestantes en la reserva de Standing Rock de Dakotas, donó al museo una señal simbólica que había erigido en el sitio.
Cubierto con docenas de flechas de puntero hechas a mano con los nombres de las casas de los participantes y las distancias que recorrieron hasta los campamentos de protesta, el cartel ilustra bien la amplitud del apoyo, tanto nacional como internacional, para los indios sioux que no tienen voz en la planificación del oleoducto., que está lo suficientemente cerca de su tierra tribal como para arriesgarse a contaminar su agua potable e interrumpir su estilo de vida.
"Cuando algunas personas venían al campamento", recuerda Edwards de los días de protesta, "miraban a su alrededor con asombro. ¿De dónde vienen todas estas personas? ”. La respuesta, dice, era simple. “Vinimos de todas partes. En todo el mundo, en los cuatro rincones de la tierra ”. Hablando en el humilde poste que plantó en la tierra de Standing Rock, cuya miríada de signos personalizados ahora encarna perfectamente su punto, Edwards enfatiza que el símbolo no es solo suyo para reclamar. "Esto es de todos", dice. "Acabo de darles a todos un recipiente para expresarse".
El principal tratado en cuestión en el caso DAPL es el Tratado Horse Creek (o Ft. Laramie), concluido en 1851 en respuesta al marcado aumento en la migración de colonos de este a oeste que vino con la fiebre del oro de California. En el texto de ese documento, el gobierno federal de los EE. UU. Acordó respetar el control sioux de una amplia franja de tierra del medio oeste, incluida gran parte de Dakota del Sur y partes de Dakota del Norte, Nebraska, Wyoming y Montana. Y si bien el alcance de ese territorio se ha desgastado a lo largo de los años a través de los tratados y actos de seguimiento del Congreso de los EE. UU., El Tratado de Horse Creek garantizó a los sioux ciertas protecciones fundamentales contra las invasiones en la santidad del territorio original en cualquier punto del futuro: disposiciones que muchos sioux creen que viola el Dakota Access Pipeline.
Incluso dejando de lado esta queja, la ruta del oleoducto se acerca lo suficiente al territorio actual de los sioux como para plantear serias dudas sobre sus implicaciones ambientales en la vida cotidiana de los que viven allí, particularmente en el caso de una ruptura. Para los residentes de Standing Rock, la pureza del agua potable es una preocupación espiritual y práctica.
Como dice Hickory Edwards: “Estamos hechos de esa misma agua. Nuestros mayores y antepasados fueron hechos de esa misma agua. Dentro de siete generaciones, nuestros nietos estarán hechos de esa misma agua ”. La idea de que el petróleo crudo infecte el agua de Standing Rock es un anatema para la comunidad sioux. "Creemos que es extremadamente importante luchar por esta agua", dice Edwards, "para todos".
Aunque el petróleo ahora fluye libremente a lo largo de la ruta Stanley, ND-Patoka, IL, gracias en gran parte a la administración actual, la comunidad nacional de nativos americanos no está a punto de abandonar su lucha por el espacio sagrado libre de peligros prometido por el Caballo Acuerdo de la cala. Símbolos como el letrero multicultural de Edwards tienen el poder de impulsar el cambio, y con el tiempo, los sioux y sus aliados esperan que el gobierno de los Estados Unidos reformará su postura históricamente explotadora hacia los nativos americanos y sinceramente cumplirá con sus votos. Como una cita del ex juez de la Corte Suprema Hugo Black declara en la exposición "Nación a Nación", "Las grandes naciones, como los grandes hombres, deben cumplir su palabra".
Para el director del museo Kevin Gover, el cartel de Edwards, y la exposición "Nación a nación" en general, les recuerda a los espectadores los inmensos y a menudo injustos sacrificios realizados por los pueblos nativos americanos a lo largo de la historia, y la necesidad de cumplir las promesas que se les hacen en el futuro si se hace justicia siempre se debe hacer.
"Estos tratados siguen vigentes", dice Gover, "y todos nosotros, como estadounidenses, indios o no indios, heredamos las obligaciones, responsabilidades y derechos que estos tratados otorgan entre las partes". En opinión de Gover, todos y cada uno de los Estados Unidos El ciudadano tiene la responsabilidad de defender lo que es correcto cuando vemos que la injusticia y la explotación se desarrollan a nuestro alrededor. "Lo que suceda después en esta relación entre las naciones indias y los Estados Unidos realmente depende de nosotros".
"Nación a nación" se encuentra actualmente en exhibición en el Museo Nacional del Indígena Americano del Smithsonian en Washington, DC hasta 2021.
