Era el apogeo del solsticio de verano, el día más brillante de lo que ya había sido un año largo y caluroso en Haití. Pero en las profundidades de las cuevas a las afueras de Saint-Michel de l'Attalaye, debajo del borde norte rodeado de montañas de la meseta central de la isla, no había luz. Troi Anderson tuvo que abrirse paso a lo largo de las frías paredes de piedra caliza y seguir el canto de los fieles para llegar a las ceremonias de Vodou a continuación. Fotógrafo con sede en Oregón, había venido para la peregrinación de San Juan, un evento anual que generalmente atrae a cientos de participantes.
Anderson había trabajado una vez con un importante grupo de ayuda en la isla, y mientras fotografiaba a las personas en las calles de Haití, notó sus sospechas y llegó a compartir su desconfianza de lo que llama la "industria de la pobreza", o esos esfuerzos de ayuda para servirse mejor. que las personas que se supone que deben ayudar. Así que dejó ese trabajo atrás y se centró en las imágenes del orgullo haitiano. Eso lo llevó al "teatro sagrado" de Vodou, una fuerza cultural exclusivamente haitiana.
Vodou tiene raíces en las tradiciones religiosas de África occidental y central, donde nacieron la mayoría de los antepasados de los haitianos, y en el catolicismo romano de los colonizadores europeos en África y los franceses que colonizaron el tercio occidental de la isla de La Española en los siglos XVII y XVIII. . Sus creencias y prácticas se forjaron en uno de los regímenes de esclavos más brutales que el mundo haya conocido.
La religión honra a un dios creador supremo que se considera demasiado remoto para alcanzarlo directamente. Los adoradores veneran a los espíritus intermediarios, como los dioses orisha del pueblo yoruba que habita en lo que ahora es Nigeria, Benin y Togo, y figuras de la historia de Haití. La fe está descentralizada. Se practica de manera creativa, no prescriptiva, lo que ayuda a explicar las diferentes formas practicadas en otros lugares, como en Nueva Orleans. Como muchas grandes religiones, a lo largo de su historia, el vudú haitiano ha proporcionado consuelo y un sentido íntimo de comunidad a los oprimidos.
Los intereses gobernantes a menudo lo vieron como una amenaza. No fueron solo los amos franceses de esclavos, quienes condenaron a los practicantes al látigo y al hierro de la marca, y a los sacerdotes a muerte, mientras buscaban sofocar las rebeliones de esclavos. Los líderes y las élites militares negros que lideraron Haití después de expulsar a los franceses a fines de 1803 también trataron de suprimir la fe, ordenando el encarcelamiento y multas por participar en las ceremonias de Vodou y trabajar a veces con la Iglesia Católica para erradicar la "superstición". Ramsey ha escrito que estos líderes sintieron que tenían que "afirmar la 'civilización' y el 'progreso' de Haití ante el aislamiento y la exclusión diplomática de la república después de la independencia".
Este sentido del vudú como práctica primitiva también dio forma a las impresiones estadounidenses de Haití. El ejército estadounidense ocupó el país desde 1915 hasta 1934, durante un período formativo en la construcción del imperio estadounidense en América Latina y Asia. Los marines que sirvieron en la isla, y los periodistas que los cubrieron, regresaron con cuentos espeluznantes de lo que llamaron "vudú" y caracterizados como magia negra. Las distorsiones de la cultura pop, tanto en libros como en películas, no se quedaron atrás. En 1932, un año después de que Bela Lugosi protagonizara Drácula, interpretó a un malvado hechicero en Haití llamado "Asesinato" Legendre en White Zombie .
Esas percepciones persisten. En 2010, dos días después del catastrófico terremoto que mató a hasta 316, 000 personas en Puerto Príncipe y sus alrededores, el columnista del New York Times David Brooks culpó a "la influencia de la religión vudú" como la primera de una "red de cultura cultural resistente al progreso influencias "que habían hecho a Haití vulnerable y empobrecido.
Pero Vodou se ha ganado el respeto, aunque de mala gana. En 2003, el gobierno haitiano la reconoció formalmente como una religión oficial junto con otras religiones. Es difícil obtener estadísticas precisas, pero se estima comúnmente que más de la mitad de la población haitiana lo practica.
Muchos vodouisants se refieren a su fe como sevis lwa, o "servicio a los espíritus". El culto a los antepasados es un elemento fundamental de la fe. También lo es la posesión del trance por parte de los espíritus, que se ve ayudada por los ritmos complejos y sagrados de los bateristas maestros. El sacrificio de pollos, cabras o vacas también se practica ampliamente, con la intención del animal de reponer la energía vivificante del universo. La carne generalmente se distribuye entre familiares y amigos.
El calendario vudú está lleno de peregrinaciones, que a menudo coinciden con los días de fiesta de los santos católicos, a lugares de todo el país. Alrededor de Pascua, los fieles, vestidos de blanco, rinden homenaje a los espíritus cerca del sitio sagrado de Souvenance. En verano, miles acuden a una imponente cascada donde se cree que apareció la Virgen María (también venerada como Ezili Danto, una diosa del amor). Fue esta tradición de peregrinación lo que atrajo a Troi Anderson a Saint-Michel de l'Attalaye el año pasado.
Dentro de las cuevas, los pisos estaban resbaladizos con la sangre de los sacrificios pasados. Ocasionales rayos de luz fluían a través de agujeros en el techo de piedra caliza. En los rincones más oscuros, las velas proyectaban luz naranja sobre las paredes que revoloteaban con pequeños papeles con oraciones escritas. Una mujer vestida de rojo levantó un pollo, una ofrenda a Ogou Feray, un dios del hierro y la guerra, una divinidad extraída directamente de las tradiciones de África occidental y a menudo representada por el ícono de Santiago el Mayor.
Algunos cantaron a espíritus como Damballah y Ayida Wedo, la serpiente y el arco iris, y al barón Samedi, espíritu de los muertos. La voz de una mujer se elevó para alabar el espíritu del bosque mientras un coro cantaba detrás de ella. Otros peregrinos cantaron sobre limpiarse ritualmente con agua de río. Algunos entraron en trances, sus cuerpos proporcionaban un medio para que lwa habitara en las cuevas.
Anderson pisó ligeramente. Había venido sin una linterna, para evitar perturbar las ceremonias, y guardó silencio mientras trabajaba y los fieles rezaban. "Traté de seguir una solicitud de uno de los peregrinos", dijo. "Me dijo que no fotografiara a las personas aquí, sino que fotografiara a los espíritus".
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Este artículo es una selección de la edición de julio / agosto de la revista Smithsonian
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