A raíz de los disturbios de Charlottesville el verano pasado, los titulares de los periódicos en todo el país pedían la eliminación de los monumentos de guerra confederados de la esfera pública estadounidense y su "vivienda segura" en los museos. “¿Qué hacer con los monumentos confederados? Póngalos en museos como ejemplos de fea historia, no de orgullo cívico ”, decía un titular de Los Angeles Times días después de los disturbios. "Los monumentos confederados pertenecen a museos, no a plazas públicas", decía un titular estándar semanal de agosto pasado. "Necesitamos movernos, no destruir, monumentos confederados", fue el título de un artículo reflexivo del crítico del New York Times Holland Cotter.
En los meses siguientes, decenas de monumentos confederados en todo el país han sido "removidos" o derribados, y muchos han llegado al "almacenamiento en frío" de los espacios de colecciones de museos.
Pero para muchos de nosotros que realmente trabajamos e interpretamos museos, la cuestión del papel legítimo de nuestras instituciones en este debate no parece ser directa u obvia. ¿Son los museos, de hecho, el lugar apropiado para almacenar estos gigantescos homenajes, ni siquiera a la Guerra Civil en sí, sino a los movimientos de Jim Crow que impulsaron su puesta en marcha y construcción en los terrenos del capitolio estatal, los bienes comunes de la universidad, los parques de la ciudad y otros lugares de poder en las primeras décadas del siglo 20?
Podríamos argumentar que la respuesta de “ponerlos en un museo” a los monumentos confederados refleja un malentendido de lo que son los museos y un esfuerzo por eludir las conversaciones que realmente necesitamos tener.
Sí, los museos recogen cosas, sabrosas y desagradables, y sí, a menudo guardan las cosas y las conservan durante mucho tiempo. Pero los museos del siglo XXI se esfuerzan por ampliar su alcance, cambiar su enfoque y reparar su percepción popular como almacenes públicos principalmente en el negocio de almacenamiento en frío de arte y artefactos. Cada vez más, nuestro objetivo es resolver problemas, no ocultarlos, para ser lugares donde las comunidades se unan para discutir y luchar con las preguntas contemporáneas.
Hay quienes responden que los museos deberían simplemente poner los monumentos confederados "en contexto", y al hacerlo, cumplir con la misión de muchos museos contemporáneos de servir como sitios de compromiso cívico listos para investigar, convocar y discutir los temas más controvertidos del día.
Sin embargo, poner los monumentos en contexto no es más que un simple acto declarativo: la dinámica del poder entra en juego. Primero, los museos son espacios físicos que transmiten autoridad. Las estatuas siguen siendo poderosas, e físicamente imponentes, formas visuales que seguirán hablando incluso cuando estén en una nueva configuración. Pueden y ciertamente darán forma a las experiencias sociales de manera que los curadores no puedan anticipar.
Una simple etiqueta no es suficiente.
Al exhibir estatuas, los museos deberán estar preparados para contextualizarlos visual y dramáticamente, para representar las capas de su historia, desde la historia de su creación hasta la historia de su desmontaje y recolección.
Este es exactamente el enfoque adoptado por el Centro Dolph Briscoe para la Historia de los Estados Unidos en la Universidad de Texas en Austin cuando acordaron albergar la estatua de Jefferson Davis, ex presidente de la Confederación, de 8 ½ pies de altura y 2.000 libras de alto. fue retirado de los terrenos del campus en 2015.
La controvertida decisión de transferir la estatua al centro de historia, en lugar de almacenarla o destruirla, representó una posible solución al debate de la estatua confederada. "Creo que esta es la respuesta", escribió Don Carleton, director ejecutivo del centro, en un artículo de USA Today titulado "Cuando un confederado de bronce necesitaba retirarse, la Universidad de Texas encontró un hogar". Art º; destruir eso es como quemar libros. Necesitan ser preservados y pertenecen a museos ”.
Agregó: "No lo pondremos en nuestro edificio como una especie de santuario para Jefferson Davis, sino como una experiencia educativa y un punto de discusión". Utilizando cartas antiguas, entradas de diario y bocetos originales, la exposición permanente, titulada " De la conmemoración a la educación ", cuenta la historia de cómo surgió la estatua y por qué más tarde fue trasladada desde el sur del campus. La presencia de la estatua en una exhibición educativa, en oposición a un lugar de honor, subraya que Davis, así como sus ideas y acciones, ya no son conmemoradas por la universidad, dijo el curador de la exhibición Ben Wright.
Sin embargo, la pregunta sigue siendo si, al aceptar monumentos en colecciones permanentes, los museos no continúan otorgándoles el mismo valor y autoridad que "disfrutaron" como monumentos "independientes", o peor aún, agrandándolos aún más. Incluso si los museos los contextualizan de formas más complicadas, su propia monumentalidad podría provocar una forma aún más feroz de intimidación física cuando se exprime en el pequeño espacio de un edificio de museo estándar.
Hace más de 25 años, la Sociedad Histórica de Maryland conmocionó al mundo de los museos al invitar al artista Fred Wilson a "extraer" sus colecciones para el revolucionario proyecto "Minería del Museo". En esa exhibición, Wilson yuxtapuso documentos, objetos y textos de la era de la esclavitud tradicionalmente consignados al almacenamiento junto con los cómodos objetos de la historia blanca privilegiada. El ejemplo más dramático implicó la colocación de grilletes de esclavos junto a una colección pulida de recipientes de plata repujados de la clase alta blanca de Maryland.
¿Podrían las lecciones aprendidas de la exposición "Minería del museo" informar el enfoque de un museo para exhibir estatuas confederadas con sus mensajes no tan sutiles de supremacía blanca? Quizás, pero la pregunta más amplia aún permanece: no importa cuán sensiblemente contextualicemos los artefactos en sí mismos, ¿su presencia más grande que la vida mitiga o incluso parodia cualquier valor interpretativo que de otro modo podrían tener en la mirada enana de un espacio de exhibición cerrado?
Nuestro coautor Louis P. Nelson, profesor de historia arquitectónica de la Universidad de Virginia, sugirió en una entrevista de 2017 que tal vez una solución no sea tratar de transferir estatuas gigantescas a los edificios de los museos, sino crear museos alrededor de las estatuas mismas:
“Tales estatuas no pueden estar solas en medio de una plaza con azaleas. He argumentado que necesitamos transformar estos espacios abiertos en museos al aire libre, donde podemos aprender sobre las historias simultáneas de linchamiento, monumentos confederados y las políticas de Jim Crow. Estos son objetos poderosos, por lo que necesitarán una recontextualización poderosa ... Deben convertirse en catalizadores de conversaciones como los objetos en un museo ”.
Sin embargo, incluso este enfoque plantea preguntas críticas sobre la naturaleza de estas conversaciones, los "interesados" particulares que son llevados a la mesa, o ausentes de ella, y el papel de los "profesionales" en el proceso. ¿Realmente confiamos en que los curadores y el personal del museo tengan las cosas adecuadas para que esto suceda? ¿Quiénes serán los árbitros y los tomadores de decisiones en el proceso de creación de significado? ¿Y cómo se limita este proceso, o se enmarca, por el supuesto inicial de que los monumentos deben conservarse en la esfera pública en primer lugar?
Otra coautora, la educadora del museo Janeen Bryant, nacida y criada en Carolina del Sur, se hace eco de esta aprensión sobre la capacitación y la capacidad de los profesionales del museo para facilitar y traducir de manera efectiva las voces comunitarias históricamente marginadas sobre la indignación y el dolor encarnados de tales monumentos. en el paisaje Una encuesta informal en redes sociales que realizó corroboró estas preocupaciones sobre si los museos realmente tienen la preparación y la capacidad para albergar y exhibir estos monumentos a nuestro pasado nacional racista.
"Como nativa del sur", dice, "a menudo considero los monumentos (y las banderas confederadas) como un marcador social del territorio reclamado por los blancos / blancura, una señal visual de qué ciudad / palacio de justicia / parada en boxes es segura y no seguro."
Durante años, el silencio amortiguador de los museos convencionales fue un recordatorio frustrante de que la mayoría del personal no estaba dispuesto o no podía enfrentar los monumentos racistas, los artefactos racistas o el racismo en cualquier forma. Afortunadamente ahora, los museos están comenzando a reconocer el importante papel que pueden y deben jugar para facilitar el compromiso y la respuesta de la comunidad. Nuestro desafío como profesionales es la voluntad de crear espacios intelectualmente activos donde sea que nos reunamos, en talleres, conferencias y salas de descanso para el personal, para lidiar con las suposiciones manifiestas que rodean los monumentos.
Ibram Kendi, destacado historiador y educador antirracista reflexionó sobre su infancia en Manassas, Virginia, hogar de un campo de batalla de la Guerra Civil, durante un discurso reciente en el simposio del Smithsonian sobre "Mascotas, mitos, monumentos y memoria". comentarios para hoy ", dijo, " Intenté realmente entender, ante todo, cómo me sentí, cómo nos sentimos a muchos de nosotros vivir día tras día rodeados de tantos monumentos confederados.
¿Cómo se siente para aquellas personas que literalmente tienen que ver a la gente animar a las mascotas que son una profanación de su gente? ...
Y lo más importante, ¿qué dicen estos sentimientos sobre nuestros recuerdos y nuestras historias, y mucho menos los recuerdos de los defensores de estos monumentos y mascotas?
¿Cómo podemos usar estos sentimientos y recuerdos como una motivación para nunca dejar de investigar la historia estadounidense para descubrir las tumbas de la violencia racial?
¿Y cómo podemos estudiar estas tumbas, los muertos, para darnos una mejor idea de la vida, la vida de la violencia racial en los Estados Unidos hoy en día?
A medida que los profesionales de los museos formulamos nuestro propio enfoque sobre las cuestiones espinosas de dónde y si y cómo recontextualizar estos monumentos derrumbados a nuestro pasado de Jim Crow, debemos reconocer nuestras propias historias de complicidad en el centrado de los blancos, los hombres y la hetero-normativa. herencias y la celebración de íconos de la supremacía blanca en nuestros siglos de colección y exhibición.
No es ningún secreto que existe una eliminación deliberada de personas de color (y las largas historias de agresiones racistas) en los museos y el paisaje público de este país. Esto ha provocado generaciones de activismo mediante el cual las comunidades de color han disputado incansablemente estas narraciones y han luchado por el lugar que les corresponde en la historia.
El exitoso Movimiento Take 'Em Down en Nueva Orleans que condujo al desmantelamiento de cuatro monumentos confederados, por ejemplo, fue el resultado directo del activismo comunitario liderado por organizadores negros como Michael Moore. Sin embargo, la mayor parte de la cobertura atribuyó las eliminaciones a la mentalidad abierta y la visión de futuro del entonces alcalde de Nueva Orleans, Mitch Landrieu, elogiando su discurso y acción sin precedentes, en lugar de reconocer el movimiento y el liderazgo negro que catalizaron estos cambios de manera verdadera y reflexiva.
Una conversación más amplia sobre museos y monumentos debe incluir no solo un reconocimiento de los paisajes de opresión que marcan las estatuas confederadas, sino también una comprensión de los paisajes de resistencia autodeterminados que las comunidades marginadas han creado, necesariamente, para marcar sus propias historias, en oposición a, pero también a pesar de estos borrados.
Museo Urbano en El Paso, Museo de Chino en América en Nueva York, Weeksville Heritage Center en Brooklyn, Pauli Murray Center en Durham, Jane Addams Hull-House Museum en Chicago, y el ahora abierto National Memorial for Peace and Justice, y The Legacy Museum: desde la esclavitud hasta el encarcelamiento masivo en Montgomery son solo algunos ejemplos de museos "de abajo hacia arriba" que están descentrando las narrativas de la supremacía blanca, centrando las historias marginadas y la justicia social, modelando enfoques innovadores para la inclusión y redefiniendo la idea. de lo que constituye memoriales y monumentos.
Los museos principales tienen mucho que aprender de la previsión y la sofisticación de estos y otros museos cultural, étnica y racialmente específicos, muchos de los cuales comenzaron a surgir hace 50 años. Los museos necesitan examinar críticamente sus propias historias antes de ganarse el derecho de contextualizar adecuadamente los monumentos racistas.
Como Holland Cotter señaló correctamente en su columna del año pasado, para que los museos puedan nombrar el mensaje de estos monumentos de propaganda de gran tamaño por lo que son, "tendrán que renunciar a su pretensión de neutralidad ideológica". Tendrán que convertirse en instituciones que dicen la verdad ".
Los cinco que hemos escrito conjuntamente este blog (directores de museos, curadores, académicos, educadores y arquitectos) moderaremos una mesa redonda sobre este tema con la comunidad más amplia del museo esta semana en la conferencia anual de la Alianza Americana del Museo en Phoenix. Quizás un punto de partida adecuado para despertar nuestra conversación podrían ser las palabras proféticas del artista Nayland Blake, quien recientemente declaró: “Los museos deben decidir si son participantes activos en la vida de su ciudad o si son solo algún tipo de casa del trofeo ".
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