Después de que la guerra fría terminó en 1991, la noción de un "choque de civilizaciones", resumida de manera simple como una división global entre los musulmanes y el resto del mundo, definió los debates sobre la nueva división ideológica del mundo.
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La pérdida del territorio árabe en la guerra de 1967 impulsó el surgimiento del islam politizado como un movimiento de masas. Aquí se muestra un convoy israelí. (Imágenes de Terry Fincher / Express / Getty) 
Los levantamientos de la Primavera Árabe cuentan solo una parte de la historia. (Fotos de Moisés Saman / Magnum) 
La revolución iraní de 1979 dirigida por el ayatolá Ruhollah Jomeini marcó la primera vez que los clérigos islámicos gobernaron una nación. (Gabriel Duval / AFP / Getty Images) 
El aumento del extremismo llevó al bombardeo de 1983 de un cuartel de la Marina en Beirut, que mató a 241 miembros del personal militar estadounidense. (Imágenes AP) 
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"En Eurasia, las grandes fallas históricas entre civilizaciones están una vez más en llamas", escribió el politólogo de Harvard Samuel Huntington en un controvertido ensayo de 1993 para Asuntos Exteriores . "Esto es particularmente cierto a lo largo de los límites del bloque islámico de naciones en forma de media luna, desde el bulto de África hasta Asia central". Los conflictos futuros, concluyó, "no serán principalmente ideológicos o principalmente económicos", sino "ocurrirán a lo largo de la cultura líneas de falla."
Pero la idea de un cisma cultural ignoró un hecho compensatorio: incluso cuando el mundo exterior trató de segregar a los musulmanes como "otros", la mayoría de los musulmanes intentaban integrarse en un mundo globalizado. Para Occidente, los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001 oscurecieron la búsqueda musulmana de modernización; para los musulmanes, sin embargo, los secuestros de aviones lo aceleraron. "Claramente, el 11 de septiembre fue un punto de inflexión para los estadounidenses", me dijo Parvez Sharma, un cineasta indio musulmán, en 2010. "Pero fue aún más para los musulmanes", quienes, dijo, "ahora están tratando de recuperar el espacio negado". nosotros por parte de nuestra propia gente ".
Los levantamientos de este año en Túnez, Egipto, Libia, Siria, Yemen y más allá han sacudido el mundo islámico, pero las rebeliones contra los déspotas geriátricos reflejan solo una pequeña parte de la historia, ocultando una tendencia más amplia que ha surgido en los últimos años. Para la mayoría de los musulmanes de hoy, el tema central no es un choque con otras civilizaciones, sino más bien una lucha para reclamar los valores centrales del Islam de una minoría pequeña pero virulenta. La nueva confrontación es efectivamente una yihad contra La Yihad, en otras palabras, una contra-yihad.
"Ya no podemos hablar continuamente sobre la minoría más violenta dentro del Islam y permitirles dictar los principios de una religión que tiene 1, 400 años", me dijo Sharma después del lanzamiento de A Jihad for Love, su innovador documental sobre la homosexualidad dentro del Islam. .
Los últimos 40 años representan uno de los períodos más tumultuosos en la historia del Islam. Desde 1973, he viajado por la mayoría de los 57 países predominantemente musulmanes del mundo para cubrir guerras, crisis, revoluciones y terrorismo; A veces siento que finalmente he llegado al clímax, aunque no al final, de una epopeya que ha tardado cuatro décadas en desarrollarse.
La contra-yihad es la cuarta fase de esa epopeya. Después de que surgió la Hermandad Musulmana en Egipto en 1928, el islam politizado lentamente ganó impulso. Se convirtió en un movimiento de masas tras la sorprendente pérdida árabe de Cisjordania, los Altos del Golán, Gaza y la península del Sinaí en la guerra de 1967 con Israel. La primera fase alcanzó su punto máximo con la revolución de 1979 contra el Shah de Irán: después de su caída, los clérigos gobernaron un estado por primera vez (y, aún, solo) en la historia del Islam. De repente, el Islam era una alternativa política a las ideologías modernas dominantes de democracia y comunismo.
La segunda fase, en la década de 1980, estuvo marcada por el aumento del extremismo y la violencia de masas. El cambio fue personificado por el bombardeo de camiones de un cuartel de infantes de marina de los EE. UU. En Beirut en 1983. Con un número de muertos de 241 infantes de marina, marineros y soldados, sigue siendo el día más mortal para el ejército de EE. UU. Desde el primer día de la ofensiva del Tet en Vietnam en 1968. El martirio había sido un principio central entre los musulmanes chiítas durante 14 siglos, pero ahora también se ha extendido a los militantes sunitas. Los libaneses, los afganos y los palestinos tomaron las armas para desafiar lo que vieron como ocupación de ejércitos externos o intervención de potencias extranjeras.
En la década de 1990, durante la tercera fase, los partidos políticos islamistas comenzaron a presentar candidatos para el cargo, lo que refleja un cambio de balas a papeletas, o una combinación de ambos. A fines de 1991, el Frente de Salvación Islámica de Argelia estuvo cerca de ganar las primeras elecciones democráticas del mundo árabe, hasta que un golpe militar abortó el proceso y marcó el comienzo de una guerra civil de una década. Los partidos islámicos también participaron en elecciones en el Líbano, Jordania y Egipto. Desde Marruecos hasta Kuwait y Yemen, los partidos islamistas capturaron la imaginación de los votantes y sus votos.
Luego vino el 11 de septiembre. La gran mayoría de los musulmanes rechazó el asesinato en masa de civiles inocentes, pero aún así se encontraron contaminados por Osama bin Laden y Al Qaeda, un hombre y un movimiento que la mayoría no conocía ni apoyaba. El Islam se asoció cada vez más con desventuras terroristas; Los musulmanes eran cada vez menos bienvenidos en Occidente. Las tensiones solo aumentaron cuando Estados Unidos lanzó guerras en Afganistán e Irak, y los nuevos gobiernos elegidos allí resultaron ser ineptos y corruptos.
Sin embargo, el Islam militante tampoco pudo cumplir. Al Qaeda se destacó en la destrucción pero no proporcionó soluciones constructivas a los desafíos básicos de la vida cotidiana. Casi 3.000 personas murieron en los espectáculos terroristas del 11 de septiembre, pero los militantes musulmanes mataron a más de 10.000 de sus hermanos en ataques regionales durante la próxima década, y desataron una reacción violenta. Una nueva generación de contra-yihadistas comenzó a actuar contra el extremismo, generando la cuarta fase.
La movilización masiva contra el extremismo se hizo visible en 2007, cuando los líderes tribales en Irak, organizados por un carismático jefe llamado Sheik Abdul Sattar Abu Risha, desplegaron una milicia de unos 90, 000 guerreros para expulsar a Al Qaeda de Mesopotamia de Anbar, la provincia más volátil de Irak. Además, los ideólogos sauditas y egipcios que habían sido mentores de bin Laden también comenzaron a repudiar públicamente a Al Qaeda. En 2009, millones de iraníes participaron en una campaña de desobediencia civil que incluyó boicots económicos, así como manifestaciones callejeras contra su rígida teocracia.
Para 2010, las encuestas de opinión pública en los principales países musulmanes mostraron una disminución dramática en el respaldo a Al Qaeda. El apoyo a bin Laden cayó al 2 por ciento en el Líbano y al 3 por ciento en Turquía. Incluso en países clave como Egipto, Pakistán e Indonesia, poblados por grupos étnicos y continentes muy diferentes, solo alrededor de uno de cada cinco musulmanes expresó su confianza en el líder de Al Qaeda, informó el Proyecto de Actitudes Globales de Pew.
Las actitudes musulmanas sobre la modernización y el fundamentalismo también cambiaron. En una muestra de países musulmanes en tres continentes, la encuesta de Pew encontró que entre aquellos que ven una lucha entre modernizadores y fundamentalistas, mucha más gente, de dos a seis veces más, se identifica con los modernizadores. Egipto y Jordania fueron las dos excepciones; en cada una, la división fue casi pareja.
En el primer mes del levantamiento de Egipto en 2011, otra encuesta encontró que el 52 por ciento de los egipcios desaprobaba la Hermandad Musulmana y solo el 4 por ciento la aprobaba firmemente. En una votación a favor del presidente, los líderes de la Hermandad recibieron apenas el 1 por ciento de los votos. Esa encuesta, realizada por el pro-israelí Instituto de Política del Cercano Oriente de Washington, también encontró que solo dos de cada diez egipcios aprobaron el gobierno islámico de Teherán. "Esto no es", concluyó la encuesta, "un levantamiento islámico".
¿Entonces que es eso?
Parece, sobre todo, un esfuerzo por crear una identidad musulmana que se ajuste a los cambios políticos a nivel mundial. Después de las revueltas en Egipto y Túnez, muchos árabes me dijeron que querían una vida política democrática compatible con su cultura.
"Sin el Islam, no tendremos ningún progreso real", dijo Diaa Rashwan, del Centro Al Ahram de Estudios Políticos y Estratégicos de El Cairo. “Si volvemos al Renacimiento europeo, se basó en la filosofía y herencia griega y romana. Cuando los países occidentales construyeron su propio progreso, no salieron de su historia epistemológica o cultural. Japón todavía vive en la cultura de los samuráis, pero de una manera moderna. Los chinos todavía viven las tradiciones creadas por el confucianismo. Su versión del comunismo ciertamente no es rusa.
"Entonces, ¿por qué", reflexionó, "tenemos que salir de nuestra historia?"
Para los musulmanes, esa historia ahora incluye no solo Facebook y Twitter, sino también dramaturgos políticos, cómics de pie, jeques televangelistas, feministas y músicos de hip-hop. Durante las elecciones presidenciales de Irán en 2009, la campaña del candidato opositor Mehdi Karroubi, un clérigo septuagenario, distribuyó 1, 000 discos compactos con raps a favor de la democracia.
Los jóvenes hambrientos de empleo son una mayoría decisiva en la mayoría de los países musulmanes. La edad media en Egipto es 24 años. Tiene 22 años o menos en Pakistán, Irak, Jordania, Sudán y Siria. Tiene 18 años en Gaza y Yemen. Cien millones de árabes, un tercio de la población en 22 países árabes, tienen entre 15 y 29 años. Conocidos de la tecnología y mejor educados que sus padres, quieren un futuro brillante, desde empleos y atención médica hasta una prensa gratuita y un Voz política. La mayoría reconoce que Al Qaeda no puede proporcionar nada de eso.
Los levantamientos inspirados por los jóvenes de la eufórica Primavera Árabe han aturdido a Al Qaeda tanto como a los autócratas que fueron expulsados. En Egipto y Túnez, las protestas pacíficas lograron en días lo que los extremistas no pudieron hacer en más de una década. Una semana después de que el presidente egipcio, Hosni Mubarak, renunciara en febrero, Al Qaeda lanzó una nueva cinta de video del diputado de Bin Laden, Ayman al-Zawahiri, en la que divagó durante 34 minutos y no mencionó la salida de Mubarak. Después de que una incursión encubierta de Estados Unidos mató a Bin Laden el 2 de mayo, Al Qaeda lanzó una cinta en la que felicitó a sus inquietos hermanos. "Estamos viendo con ustedes este gran evento histórico y compartimos con ustedes la alegría y la felicidad". La palabra clave era "mirar", como desde lejos. Ambos hombres parecían fuera de lugar.
Al mismo tiempo, la contra-yihad será traumática y, a veces, problemática. La primavera árabe rápidamente dio paso a un verano largo y caluroso. El cambio en el último bloque de países para resistir la marea democrática puede llevar más tiempo que en otras partes del mundo (donde el cambio aún está lejos de ser completo). Y Al Qaeda no está muerto; su núcleo seguramente buscará represalias por el asesinato de bin Laden. Pero diez años después del 11 de septiembre, el extremismo en sus muchas formas es cada vez más pasado de moda.
"Hoy, Al Qaeda es tan importante para el mundo islámico como lo es el Ku Klux Klan para los estadounidenses, no mucho", me dijo recientemente Ghada Shahbender, un poeta y activista egipcio. “Son violentos, feos, operan bajo tierra y son inaceptables para la mayoría de los musulmanes. Existen, pero son monstruos.
“¿Miro el Ku Klux Klan y saco conclusiones sobre Estados Unidos a partir de su comportamiento? Por supuesto que no ”, continuó. “El KKK no ha sido una historia durante muchos años para los estadounidenses. Al Qaeda sigue siendo una historia, pero se dirige en la misma dirección que el Klan ".
Adaptado de Rock the Casbah: Rage and Rebellion Across the Islamic World, de Robin Wright. Copyright © 2011. Con el permiso del editor, Simon & Schuster.
Robin Wright es miembro del Centro Woodrow Wilson y del Instituto de Paz de los Estados Unidos.
