Durante los siglos XVIII y principios del XIX, los europeos se volvieron locos por las cabezas maoríes tatuadas y preservadas. Las cabezas, también conocidas como toi moko, mokomokai, y upoko tuhi fueron una vez una parte importante de las ceremonias sagradas maoríes en Nueva Zelanda, pero con la llegada de los colonos europeos, fueron comprados y vendidos a museos y coleccionistas privados en el extranjero. Ahora, como informa Deutsche Welle, el Museo Rautenstrauch-Joest de Culturas del Mundo en Colonia se ha convertido en el último de una serie de instituciones en devolver una cabeza preservada a Nueva Zelanda.
Un ex director del museo compró el objeto controvertido de un distribuidor de Londres en 1908. Después de estar en el Rautenstrauch durante 110 años, la cabeza fue entregada al Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa, también conocido como Te Papa, durante una repatriación. ceremonia en Wellington en junio. El viernes pasado, Te Papa organizó una ceremonia pōwhiri o de bienvenida para conmemorar el regreso del toi moko de Colonia, además de otros 16 restos ancestrales de maoríes y moriori (personas indígenas de las islas Chatham del este de Nueva Zelanda) recientemente repatriados de los Estados Unidos. Según un comunicado de prensa del museo, los restos repatriados permanecerán en el wāhi tapu o depósito sagrado de Te Papa hasta que se pueda identificar a los descendientes de las personas fallecidas.
Los maoríes de alto rango tradicionalmente tatuaban sus rostros como un signo de su estado. Cuando murieron venerados guerreros o jefes, sus cabezas se fumaron y se secaron al sol para preservarlas, según la BBC. Toi moko, que se consideran sagrados, se guardaban en cajas talladas y solo se exhibían durante las ceremonias. En una tradición opuesta, los toi moko también se hicieron de las cabezas de los enemigos derrotados y se guardaron como trofeos de guerra.
Sin embargo, para los colonos europeos de Nueva Zelanda, toi moko eran horribles curiosidades de una cultura extranjera. Se dice que el primer europeo en adquirir una de las cabezas fue miembro del viaje del Capitán James Cook a Nueva Zelanda; Según los informes, el hombre adquirió la cabeza a cambio de un par de cajones de lino.
Pronto, los europeos clamaban por recoger toi moko, y algunos maoríes estaban ansiosos por venderlos. Durante el siglo XIX, una serie de conflictos entre tribus se extendieron por Nueva Zelanda. Conocido como la Guerra de los Mosquetes porque fueron alimentados por las nuevas armas que los europeos trajeron al país, se cree que el conflicto provocó la muerte de 20, 000 personas. Y a medida que las tribus buscaban ansiosamente comprar armas, toi moko se convirtió en una valiosa forma de moneda.
"[T] ribes en contacto con marineros, comerciantes y colonos europeos tenían acceso a armas de fuego, dándoles una ventaja militar sobre sus vecinos", explica el blog Rare Historical Photos . “Esto dio lugar a la Guerra de los Mosquetes, cuando otras tribus también se desesperaron por adquirir armas de fuego, aunque solo fuera para defenderse. Fue durante este período de desestabilización social que los mokomokai se convirtieron en artículos comerciales que podían venderse como curiosidades, obras de arte y como especímenes de museos que alcanzaban altos precios en Europa y América, y que podían intercambiarse por armas de fuego y municiones ".
La situación se volvió tan extrema que los maoríes comenzaron a tatuar y matar a sus esclavos para que sus cabezas pudieran cambiarse por armas, según Catherine Hickley, del Art Newspaper . Los coleccionistas examinarían a los esclavos vivos, informando a sus amos cuáles querían matar. Las personas con caras tatuadas fueron atacadas.
El comercio de toi moko fue ilegalizado en 1831, pero continuó ilegalmente durante casi un siglo después de eso.
En los últimos años, ha habido un impulso dentro de Nueva Zelanda para buscar el regreso de los restos maoríes. El programa de repatriación indígena del gobierno ha organizado la restauración de unas 400 personas desde que se estableció en 1990, según Eleanor Ainge Roy de The Guardian. A partir de 2003, el gobierno ordenó a Te Papa crear Karanga Aotearoa, una unidad especial dentro del museo nacional, cuya misión también se enfoca en asegurar el regreso de los restos esqueléticos de los maoríes y moriori que aún se encuentran en el extranjero.
"Nuestro objetivo final es garantizar el regreso seguro de los antepasados maoríes y moriori a sus uri [descendientes]", dijo Te Herekiekie Herewini, jefe de repatriación en Te Papa, en la declaración del museo. "A través de este trabajo, los antepasados son abrazados por su whānau, consolado por el espíritu de la tierra y una vez que regresa a un sueño tranquilo y duradero ".
