Alrededor de 1800, un estribillo ominoso, Ka ngaro ā-moa te tangata o "Los maoríes se extinguirán como los moa", entró en el léxico de los whakataukī o dichos ancestrales de los neozelandeses. Ahora, los investigadores argumentan que esta advertencia, así como una serie de predicciones y observaciones similares repartidas por los maoríes La tradición oral sugiere que la población no solo era consciente del concepto de extinción, sino que estaba muy en sintonía con las posibles ramificaciones de una desaparición tan repentina.
En un artículo publicado por The Conversation, tres académicos de Nueva Zelanda, la bióloga conservacionista Priscilla Wehi, la investigadora maorí Hēmi Whaanga y la bióloga computacional Murray Cox, trazan menciones del moa, un ave gigante no voladora nativa de la región, a través de Whakataukī. Sus hallazgos, publicados recientemente en Human Ecology, revelan sorprendentes conexiones entre el idioma, la cultura y la biodiversidad.
Whakataukī ofrece "observaciones íntimas sobre la naturaleza", escriben los autores para The Conversation. Algunos describen las fuentes de alimentos de la comunidad, mientras que otros describen consejos breves comparables a los proverbios en inglés. Aquellos que mencionan las aves de manera abrumadora presentan el moa, que detalla la apariencia, el comportamiento y, lo más premonitoria, el sabor de la especie.
Según Virginia Morell, de la revista Science, nueve especies de moa poblaron Nueva Zelanda en los siglos previos a la llegada de los maoríes, navegantes polinesios que se cree que llegaron en oleadas al país insular en algún momento entre 1250 y 1300 DC. Poco después de que los nuevos residentes se establecieron, sin embargo, el moa desapareció.
El biólogo evolutivo de la Universidad de Copenhague, Morten Allentoft, autor principal de un estudio de 2014 sobre la abrupta desaparición del moa, le dice a Morell que no hay evidencia de una disminución de la población de moa en los 4.000 años anteriores a su extinción. El número de aves se mantuvo estable, y el análisis de ADN no mostró una disminución en la diversidad genética, lo que típicamente ocurriría durante los períodos de disminución de la población.
En lugar de encontrar un camino de extinción de siglos de duración, Allentoft y sus colegas fueron testigos de un rápido final precipitado por la actividad humana.
"Nos gusta pensar que los pueblos indígenas viven en armonía con la naturaleza", dice Allentoft a Morell. “Pero este rara vez es el caso. Los humanos en todas partes tomarán lo que necesitan para sobrevivir. Asi es como funciona."
El nuevo estudio se basa en estas explicaciones existentes para analizar la respuesta de los maoris a la desaparición del moa, una tarea mucho menos tangible que los dejó absortos en la extensa historia oral de los pueblos indígenas.
El moa es solo una de las muchas especies de aves grandes en peligro de extinción por el advenimiento de la actividad humana. Pero los nombres de los maoris para la mayoría de estas especies desaparecidas, incluido el adzebill gigante y el cuervo de Nueva Zelanda, se pierden, escriben los autores en The Conversation. Sin embargo, las historias del moa aparecen en whakataukī mucho después de su extinción.
"Eran una especie de póster", explica el equipo. “Un hashtag. Muchos dichos lamentan la pérdida del moa, usando diferentes palabras y diferentes frases, pero con un eco que se repite una y otra vez ".
Aproximadamente 200 años antes de que "Los maoríes se extinguieran como los moa" entraron en el whakataukī de la comunidad, apareció una frase similar. En maorí, el dicho es corto y no particularmente dulce: Mate ā-moa o "Muerto como el moa".
Casi al mismo tiempo que surgió el "Los maoríes se extinguirán como el moa", variaciones, desde Ka ngaro ā-moa te iwi nei (Esta tribu desaparecerá como el moa) hasta Ka ngaro i te ngaro o te moa (Perdido como la pérdida del moa) también entró en whakataukī. A pesar del hecho de que el moa había desaparecido durante siglos, el poder del pájaro como símbolo de extinción no solo conservó su potencia, sino que también llegó a reflejar los temores de la extinción maorí a manos de invasoras llegadas europeas.
"Esta reasignación de whakataukī con respecto a la pérdida de moa del siglo XV a una crisis social mucho posterior del siglo XIX, la amenaza inminente y muy real de la extinción biológica y cultural maorí, enfatiza poderosamente el impacto del moa en la psique cultural de los maoríes", afirman los autores. escribe en su estudio. "La frecuencia y el contenido de estos últimos whakataukī respaldan la opinión de que los maoríes no solo eran conscientes del extremo sombrío encontrado por los moa, sino también de que la extinción del moa llegó a servir como un ejemplo arquetípico para la extinción en general".
Hoy, la cultura maorí perdura. Y, gracias a la preservación de la tradición oral maorí, los investigadores han obtenido nuevos conocimientos sobre la extinción, la lingüística y, quizás lo más importante, los destinos entrelazados de la humanidad y el medio ambiente.
