Nuestros pies se aplastan en el barro del parche de taro y el agua está hasta la mitad de nuestras rodillas. A nuestro alrededor, las hojas en forma de corazón de las hermosas plantas se arremolinan con un verde intenso que se parece más a una pintura al óleo. Sale el sol, proyectando una luz matutina contra la gran forma piramidal de la montaña Makana sobre nosotros.
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Estamos arrancando malezas en los campos de taro recientemente restaurados, llamados loʻi, que ahora son atendidos por Hui Maka'ainana o Makana, un grupo sin fines de lucro compuesto por los nativos hawaianos, descendientes de aquellos que alguna vez residieron en esta tierra conocida como Ha'ena y un grupo de sus partidarios. "Definimos comunidad como 'quien se presente para hacer el trabajo'", explica uno de nuestros anfitriones.
Aquí, al final del camino en la isla de Kaua'i, como en muchos otros lugares pequeños alrededor de las islas, la comunidad está reafirmando la administración hawaiana de la tierra y el mar.
Llegué a trabajar aquí por primera vez en 2000, investigando un proyecto de inicio llamado "Mundos del Pacífico". La idea, basada en el proyecto "Geografía Indígena" (Geografía indígena) en el que había trabajado en el Museo Nacional del Indígena Americano del Smithsonian un año antes, era crear perfiles comunitarios del patrimonio cultural indígena basado en el lugar, en el que todo el contenido provenía de miembros de la comunidad.
Tuve una pequeña donación del Consejo de Humanidades de Hawái, y con mi colega nativo hawaiano Carlos Andrade, hicimos un puñado de entrevistas que produjeron mi primer perfil de este tipo. El proyecto en sí estaba basado en la web y estaba acompañado de un plan de estudios para enseñar las culturas de las islas del Pacífico desde los puntos de vista de las islas del Pacífico. Ahora aquí estoy, 16 años después, de regreso para rehacer ese proyecto a mayor escala.
"A mediados de la década de 1960, el estado condenó la tierra, desalojó a todas las familias y luego hizo muy poco, excepto hacer un par de pequeñas áreas de estacionamiento y una" estación de confort "limitada para los visitantes", relata Andrade. Nacido y criado en la isla, Andrade pasó muchos años trabajando, viviendo y criando a su familia en Hāʻena. Su libro, Hāʻena, A través de los ojos de los antepasados, se basa en las experiencias de su vida allí. "En consecuencia", dice, "sin ningún compromiso real de trabajo para cuidar los recursos del área, lo que alguna vez fue un área de hogares y campos de estanque cultivados de taro se convirtió en un vertedero y una jungla de árboles y arbustos, todas especies invasoras. "
Ha'ena: a través de los ojos de los antepasados
Este trabajo examina las historias que identifican los orígenes y lugares de los primeros habitantes de Ha'ena. Describe las relaciones únicas desarrolladas por los hawaianos con el medio ambiente y describe el sistema utilizado para cuidar la tierra y el mar.
ComprarLos descendientes de las familias de Hāʻena y sus partidarios se cansaron de la incapacidad del gobierno para cuidar el lugar, dice. El área alguna vez fue sagrada para sus antepasados y estaba llena de lugares históricos de dioses y el pueblo hawaiano. Ha'ena es también uno de los centros más famosos para el arte de la danza y la música hula.
"Así que nos propusimos encontrar una manera de intervenir", dice Andrade.
Hāʻena es un lugar especial. A excepción de la isla privada de Ni'ihau, Kaua'i es la más remota geográficamente de las principales islas hawaianas; y Hāʻena está literalmente al final del camino en la exuberante costa norte de la isla. Se encuentra a unas 7 millas de la ciudad de Hanalei, famosa por su aparición mal pronunciada en la canción "Puff the Magic Dragon". La belleza es tan espectacular que se filmaron escenas de las películas del Pacífico Sur y Jurassic Park en esta área. Si quieres un paraíso tropical remoto, este es el lugar.
Pero estamos aquí por una razón diferente: para documentar los esfuerzos de restauración, tanto ambientales como culturales, que se están llevando a cabo en estas magníficas extensiones.
Como el desembarco más remoto en la Tierra, las islas hawaianas están repletas de especies únicas. Las pocas plantas y animales que lograron salir aquí se extendieron y se diversificaron en nuevas especies multitudinarias para aprovechar diversos nichos ecológicos.
"La gran mayoría (90 por ciento) de las especies de plantas en Hawai'i son endémicas", dice Vicki Funk, botánica de investigación sénior en el Museo Nacional de Historia Natural del Smithsonian. "Pueden tener primos en otros lugares, pero las especies hawaianas son únicas". Desde que el Capitán Cook puso las islas en el mapa en 1778, las especies introducidas han causado estragos en la flora y fauna nativa menos agresiva.
El ataque ha sido devastador. Como dice la División de Bosques y Vida Silvestre del Estado de Hawái: “Hoy en día, a Hawaiʻi se le conoce como la 'Capital mundial de especies en peligro de extinción'. Más de cien taxones de plantas ya se han extinguido, y se considera que más de 200 tienen 50 o menos individuos restantes en la naturaleza. Oficialmente, 366 de los taxones de plantas hawaianos están en peligro de extinción o amenazados por los gobiernos federales y estatales, y se proponen 48 especies adicionales en peligro de extinción ”. Aunque solo comprende menos del uno por ciento de la masa terrestre de los Estados Unidos, Hawaiʻi contiene el 44 por ciento de especies de plantas en peligro de extinción y amenazadas de la nación ".
Una de las muchas especies raras, un hibisco, que se conserva en los jardines de Limahuli. (Doug Herman) La avifauna única también ha sido devastada. "Antes de la llegada de los humanos a Hawai, calculo que al menos 107 especies endémicas de aves vivían en las islas", dice Helen James, también del Museo de Historia Natural y experta mundial en aves hawaianas. “Solo 55 de esas especies fueron encontradas vivas en el siglo XIX. A fines de 2004, solo 31 especies endémicas aún sobrevivían. Hoy en día, hay muy pocas aves hawaianas endémicas que el Servicio de Pesca y Vida Silvestre de los Estados Unidos no considere amenazadas o en peligro de extinción ”.
La forma de vida nativa de Hawai ha sido devastada. Estadísticamente, se encuentran entre las "minorías" más desafiadas, y en su propia patria. Muchos están afectados por problemas crónicos de salud. Constituyen un alto porcentaje de la población carcelaria y aparecen en los peldaños más bajos de estadísticas educativas, económicas y de otro tipo, lo que indica una población bajo estrés.
Los jefes hawaianos ilustrados desde el siglo XIV instituyeron lo que se llama el sistema de gestión moku-ahupua'a en todas las islas. El concepto es simple: divide cada isla como un pastel en grandes secciones que van desde las cimas de las montañas hasta el mar, luego subdivide cada una de ellas en rodajas más pequeñas. Las secciones más grandes, llamadas moku, están destinadas a ser autosuficientes en recursos naturales. Casi todo lo que uno podría necesitar debería estar disponible allí. Entonces las rebanadas más pequeñas, o ahupua'a (AH-hoo-poo-AH-ah) son divisiones administrativas dentro del moku. Todos estos fueron administrados por los ali'i, los líderes tradicionales de su sociedad.
En Hawai'i tradicional, cada ahupua'a tendría un administrador de tierras, o konohiki, designado por el jefe para garantizar la productividad de la tierra. Los konohiki tenían que saber qué había en el bosque, dónde estaban las mejores tierras agrícolas y qué estaba pasando en el mar, ya que los ahupua'a se extendían hasta el borde del arrecife (o, si no había arrecife, un cierta distancia hacia el mar).
Cuando ciertas especies escaseaban, o durante las estaciones de desove, los konohiki colocaban un kapu (tabú) en la cosecha, para asegurar que la especie se regenerara. La fecundidad no es una cosa única, después de todo, pero requiere prácticas sostenibles. Los konohiki también aseguraron que los maka'ainana, la gente de la tierra, fueran atendidos.
Se les reconoció por sus habilidades, y los recursos se administraron de manera efectiva para todos los que vivían en la tierra. Así, cuando el jefe supremo y sus representantes hicieron su circuito anual de la isla, las ofrendas por la paz y la prosperidad continuas, así como los obsequios para honrar las genealogías elevadas se colocarían en el altar de la cabeza de cerdo ( ahu pua'a ) que marcaba el límite. de cada una de estas divisiones de tierras. Si se consideraba que la recompensa no era suficiente, indicaba que la gestión de esa ahupua'a no estaba a la altura, y se produciría una sacudida de la gobernanza.
Todo eso cambió a partir de 1848 cuando el rey Kamehameha III, bajo una presión increíble de extraños, dividió la tierra del reino y creó la propiedad privada.
Este movimiento se conoce como el 1848 Mahele ("división"). Para los hawaianos promedio, esto significa principalmente que perdieron gran parte o todas sus tierras. El choque de dos sistemas era incomprensible, las técnicas topográficas rudimentarias y el choque cultural enorme.
Las plantaciones de azúcar cubrieron las islas y erradicaron gran parte del paisaje que los hawaianos habían conocido durante siglos. Según la ley de los Estados Unidos desde 1900, las pesquerías tradicionales de ahupuaʻa fueron condenadas y abiertas al público en general y los regímenes tradicionales de gestión basada en el lugar fueron descartados y reemplazados por los controles del gobierno central que condujeron esencialmente a una clásica "tragedia de los bienes comunes", donde triunfaron los intereses personales. el bien común.
Pero aquí en Ha'ena, ocurrió algo muy diferente. La gente formó un grupo ( hui ) y manejó la tierra colectivamente. En 1858, el jefe propietario de la ahupua'a, Abner Paki, cedió su tierra a un agrimensor, quien luego la cedió a William Kinney. En 1875, Kinney fue abordado por un grupo de residentes de Ha'ena que buscaban establecer un acuerdo colectivo de tenencia de la tierra que mantuviera el resto de los ahupua'a intactos y en uso por la comunidad. En consecuencia, Kinney cedió la tierra a "Kenoi D. Kaukaha y otros treinta y ocho". Estas personas formaron una organización llamada Hui Ku'ai 'Aina, "el grupo que compró la tierra".
El Hui permitió una relación más tradicional de tenencia de la tierra en la que los accionistas poseían la tierra en común. Los intereses no se dividieron a menos que los accionistas acordaran identificar sus propios lotes de casas y terrenos cultivados. Cada accionista podría pastar animales designados y recolectar de los otros recursos en las tierras comunes. Esto era mucho más acorde con la tenencia de la tierra tradicional hawaiana que el sistema privatizado impulsado por el Mahele.
Pero durante el próximo siglo, los cambios que estaban afectando al resto de las islas hawaianas llegaron gradualmente a Ha'ena, individuos ricos, no hawaianos, que habían comprado acciones en Hui, demandaron con éxito a los accionistas restantes, lo que resultó en la división de las tierras. eso había sido una vez en común. Después de la estadidad en 1959, el gobierno del estado de Hawái creó un parque estatal en Ha'ena, desalojando a todos los residentes hawaianos restantes de sus hogares y tierras de cultivo. Un grupo de jóvenes del continente, y parte del movimiento "flower power", construyó y ocupó lo que se conoció como "Taylor Camp", dejando las tierras de taro productivas y bien cuidadas de Ha'ena para convertirse en un bosque de invasión. árboles, arbustos, automóviles abandonados y otros detritos.
Pero en las últimas décadas, se han producido tres cambios importantes, el más reciente en el último año. Primero es la conservación del bosque: la familia Wichman, que llegó a poseer casi toda la porción del valle de Ha'ena, lo convirtió en los Jardines Limahuli, ahora parte del Jardín Botánico Tropical Nacional. La tierra está en conservación, y el personal está trabajando contra el ataque de especies invasoras.
Picos dramáticos se elevan sobre el valle de Limahuli. (Doug Herman) 
Estanques de taro, una estructura tradicional hawaiana y picos espléndidos en los jardines de Limahuli. (Doug Herman) 
Valle de Limahuli (Doug Herman) 
El campo de taro (lo 'i) en Ha' ena debajo de la montaña Makana (Doug Herman) La directora de Limahuli Gardens, Kawika Winter, señala tres escenarios de restauración que están tratando de implementar: "El primero es 'pre-rata'", dice. “Ahora sabemos que las ratas introducidas, no los humanos, fueron los principales impulsores del cambio en la estructura y composición del bosque. Los bosques pasaron de estar dominados por especies de semillas grandes dispersadas, por pájaros no voladores, a especies de semillas más pequeñas que las ratas no comen o prefieren.
"En segundo lugar lo llamamos '20th-Century Optimal'", dice Kawika. "Esta es la comunidad forestal en ruinas que fue presenciada por los botánicos del siglo XX, y erróneamente etiquetada como 'prístina'. Ambos son objetivos de muchos conservacionistas, pero son poco prácticos y financieramente insostenibles para que los restauremos ”.
"Tercero, lo llamamos 'futuro resistente'. Este es un bosque nativo dominante de una estructura y composición que puede que nunca antes haya existido, pero que es más probable que sobreviva al ataque de las especies invasoras y al cambio climático global ". Añade:" Estamos trabajando para cada uno de estos escenarios, el los dos primeros a pequeña escala y el último a mayor escala ".
La segunda iniciativa se está manifestando en el kula, la tierra agrícola suavemente inclinada entre la boca del valle y la orilla del mar. Aquí, un grupo de residentes en su mayoría antiguos, que habían cultivado las tierras fértiles entre el valle y el mar, se acercaron al Estado con respecto al Parque Estatal semi abandonado.
“Algunos de nosotros nos sentamos alrededor de la mesa en la casa de la abuela Julieta”, recuerda Makaala Kaaumoana, “y decidimos que formaríamos Hui Maka'āinana o Makana como una organización sin fines de lucro. Y el propósito final era que las familias de Ha'ena se hicieran cargo de ese lugar ”. El Hui Maka'āinana o Makana (“ Gente de la montaña Makana ”) es una organización sin fines de lucro 501 (c) 3, cuya misión es es trabajar en el parque, mejorar los recursos recreativos y culturales allí, "y lo más importante, al menos desde nuestra perspectiva, cumplir con nuestra responsabilidad tradicional de cuidar a nuestro hermano mayor, el ʻāina (tierra)", dice Andrade.
Makaala Kaaumoana de las cuencas hidrográficas Hanalei Hui con carteles que fomentan el uso adecuado de los recursos hídricos. (Doug Herman) “Después de generar confianza ayudando a los arqueólogos de parques estatales a documentar recursos significativos y trabajando con el personal del estado para realizar el trabajo que tanto necesitan, el Hui celebró un acuerdo de curaduría con la división de Parques Estatales del Departamento de Tierras y Recursos Naturales (DLNR), mediante el cual somos capaces de aumentar los esfuerzos de esa agencia para cumplir su misión ", dice Andrade, " y también podemos cumplir con nuestra kuleana (responsabilidad) con nuestros antepasados ".
El taro (o kalo), el alimento básico de los hawaianos, crece en campos de estanques en terrazas similares en construcción a los arrozales. El cormo almidonado al vapor se golpeó con agua en una pasta cremosa llamada poi.
Poi y las hojas verdes cocidas, los tallos y las flores del taro eran fundamentales para la mayoría de las comidas hawaianas tradicionales. Y en el tiempo desde que se fundó Hui, más de dos acres de campos de taro han sido talados de bosques y restaurados a producción y ahora presentan un paisaje hermoso y bien cuidado.
"Podríamos mantenernos durante toda nuestra vida", recuerda Kelii Alapai, quien creció en Ha'ena. “Cualquier cosa sucede, no tenemos que preocuparnos, oye, lo hicimos. Antes solo teníamos dos tiendas. Nunca tuvimos Foodland, Safeway, nunca necesitamos todo eso. Criamos nuestra propia carne de res, criamos nuestras propias aves de corral y criamos nuestra propia carne de cerdo. Conseguimos nuestro poi, tuvimos nuestros peces en el océano. Teníamos nuestra limu (algas) en el océano. Entonces, vida simple, hombre, vida simple ".
Merlin Edmonds, un trabajador de conservación en los jardines de Limahuli, se encuentra junto a la entrada de un área cercada para mantener alejados a los cerdos salvajes. (Doug Herman) 
Un plato de poi, hecho de taro cultivado por Hui, en el día de campo de picnic. (Doug Herman) 
Tom Hashimoto muestra su red de tiro. El "Tío Tom" fue la última persona en cultivar taro antes de que los residentes de Ha 'ena fueran desalojados por el Parque Estatal. Es considerado como el anciano residente, conocedor de la pesca en los arrecifes de Ha 'ena. (Doug Herman) 
Día de trabajo en Ha'ena, limpiando el parche de taro: el autor (izquierda) trabaja con Nalani Hashimoto (derecha) y el nuevo guardabosques para el parque estatal (centro). (Doug Herman) 
Una comida preparada por los trabajadores y sus familias (Doug Herman) Pero finalmente la sobreexplotación comenzó a afectar las zonas de pesca de Ha'ena, estimulando la última y más reciente iniciativa: el Área de Manejo de Pesca de Subsistencia Basada en la Comunidad Ha'ena. La primera de su tipo en las islas hawaianas, si no en los EE. UU., Esta área frente a la costa de Ha'ena está designada solo para la pesca de subsistencia, no para la pesca comercial. Y las reglas para la pesca de subsistencia se basan en las tradiciones transmitidas por los ancianos.
"Fue el sueño y la visión de varios de los kupuna (ancianos) de Ha'ena", dice Presley Wann, jefe de Hui Maka'ainana o Makana. “Tenían la visión. Sentían que estaba empezando a sobrepescarse y querían transmitir a la siguiente generación la misma área que nos alimentaba tan bien ”.
El código tradicional es simple: tome solo lo que necesita.
Pero también implica conocer los ciclos de desove y crecimiento de los diferentes peces. "Uhu (un tipo de pez loro que puede cambiar su sexo) es un pez que a nuestros buzos les encanta atrapar, les encanta mostrar el hecho de que tienen un uhu" , señala Makaala. “Y les expliqué que si atrapaste al uhu azul, entonces no pueden tener bebés hasta que uno de los uhu rojos (femeninos) se convierta en un uhu azul y se convierta en el macho. Solo lleva tiempo ".
"¿Por qué vienen a pescar a Ha'ena?", Pregunta Alapai. “Porque tenemos peces. ¿Y por qué tenemos peces? Porque nos encargamos de la pesca. Así que ahora que todos vean lo que estamos haciendo con nuestros barcos de pesca. Esperemos que puedan pasar la voz a su comunidad, de donde vienen. Cualquiera puede venir a pescar a Ha'ena, pero cuando ustedes vengan a pescar a Ha'ena, solo deben seguir nuestras reglas, respetar nuestro lugar. Simple, y así fue como era en ese entonces, simple. Tomas lo que necesitas, eso es todo.
El arrecife de Ke'e Beach en Ha'ena es un popular destino turístico. (Doug Herman) 
Un letrero en el parque de la playa de Ha'ena anima a los pescadores a tirar los peces más grandes. Los peces grandes producen muchas veces más huevos que los pequeños, y los huevos son más saludables. (Dawn Niederhauser) 
La montaña Makana se destaca del paisaje de Ha'ena. En tiempos tradicionales, ocasionalmente se realizaba una ceremonia de lanzamiento de fuego en la cumbre. (Doug Herman) 
Un letrero recuerda a los pescadores la importancia de la conservación. (Dawn Niederhauser) La educación sobre las reglas se extiende a la comunidad en general por los miembros de Hui y otros voluntarios de la comunidad de Hāʻena. La aplicación viene a través de una relación sólida con el DLNR. "Makai (playa) Watch es básicamente que no tienes poderes de ejecución", explica Presley. “Es como una vigilancia del vecindario. Y capacita a la comunidad, las personas están involucradas y quieren ser voluntarias. Se les enseña a acercarse a las personas que se comportan de manera inapropiada ".
"Les enseña habilidades de comunicación sin confrontación para ayudarles a cuidar los recursos oceánicos", agrega Andrade. "Y, si los infractores de las normas no responden, se les enseña a los observadores la forma correcta de documentar actividades irresponsables para ayudar al personal de cumplimiento en sus esfuerzos para juzgar a los infractores".
"Me gustaría verlo donde no tendríamos que tener mucha aplicación", continúa Presley. “Funcionaría por sí solo y todos estarían en el sistema de honor. La disuasión es clave: una vez que se corra la voz de que la gente va a estar mirando, será mejor que no hagas nada estúpido allí, solo sigue las reglas, ¿verdad? Idealmente, esa sería la situación en 20 o 30 años ".
Todo esto es parte de la tendencia más amplia de biología de la conservación que el Servicio Forestal de los Estados Unidos está explorando. "La biología de la conservación evoluciona continuamente, desde la protección de la naturaleza por el bien de la naturaleza hasta el apoyo a los sistemas socioecológicos actuales", dice Christian Giardina, ecólogo investigador del Instituto Forestal de las Islas del Pacífico del Servicio Forestal de EE. UU., Que financia nuestra investigación. "Pasó de centrarse en la biodiversidad y el manejo de áreas protegidas, a enfocarse en los sistemas humanos naturales y administrar la resiliencia y la adaptabilidad a escala de paisaje".
"Es lógico que los profesionales de los recursos naturales recurran a las culturas indígenas para obtener orientación y colaboración, ya que estas culturas se han centrado en los sistemas socioecológicos durante milenios", dice Giardina. “Aquí en Hawai, las comunidades nativas de Hawai están liderando una transformación en la forma en que la conservación ve e interactúa con el mundo natural. Para el Instituto de Silvicultura de las Islas del Pacífico del Servicio Forestal del USDA, ser parte de esta transformación es esencial para ser una organización eficaz enfocada en el manejo de la tierra hoy y en el futuro. Estamos adoptando este cambio sumergiéndonos en asociaciones que operan desde esta base biocultural ".
En el ajetreo de la vida contemporánea, se necesita compromiso y trabajo duro para cuidar la ʻāina. En una comunidad donde las casas ahora se venden por varios millones de dólares, la mayoría de los descendientes de las familias nativas hawaianas originales de Hāʻena ya no pueden permitirse el lujo de residir allí debido al aumento vertiginoso de los precios de la tierra y los extremadamente altos impuestos a la propiedad.
Posteriormente, muchos se han mudado a partes menos costosas de la isla y aún así regresan para plantar y pescar. "Escuchamos el nombre 'comunidad' todo el tiempo", señala Andrade. “¿Quién es la comunidad? Tenemos nativos hawaianos, también tenemos personas descendientes de los trabajadores inmigrantes que vivieron aquí. Ahora tenemos personas que son propietarios ausentes, tenemos estrellas de cine y estrellas de rock que poseen tierras en Ha'ena. Tenemos personas transitorias, que entran y salen de vacaciones, y personas que simplemente conducen, hay literalmente miles de ellas todos los días. ¿Y quién es la comunidad? Nosotros, los que limpiamos los invasores, restauramos los campos de taro a producción, mantenemos los antiguos sistemas de agua y hacemos el trabajo diario y semanal de mantenimiento de este ʻāina sentimos que la comunidad es la gente que se presenta en el día de trabajo, y hace el trabajo que hay que hacer. Esa es la comunidad ".
Aquí, al final del camino, al final de las islas hawaianas, un enfoque tan integrado para integrar la gestión ambiental y la cultura tradicional está estableciendo un modelo para el resto de nosotros.
