Tanto para los colonos ingleses que desembarcaron en Plymouth Rock como para los nativos americanos que los conocieron, sus primeras reuniones introdujeron un paisaje sonoro completamente nuevo. Pero con el paso del tiempo, muchos de esos sonidos se perdieron, especialmente a medida que las tradiciones religiosas que eran tan importantes para los colonos y los pueblos indígenas cambiaron o desaparecieron. Así que fue aún más significativo cuando una audiencia en Washington, DC, se reunió para escuchar los sonidos sagrados de los colonos ingleses y los indígenas Wampanoag de Nueva Inglaterra a principios de este mes.
"Despertando a los antepasados: recuperando los sonidos sagrados perdidos de la América colonial", no era un programa de historia viva ordinario. Realizado por educadores de Plimoth Plantation en Plymouth, Massachusetts, el programa se desarrolló como parte de la iniciativa Smithsonian's Religion in America .
Así como las llamadas a la oración y las campanas de la iglesia son parte de la vida de la ciudad en todo el mundo, la vida religiosa de los pueblos indígenas y los colonos de Estados Unidos tenía sus propios sonidos distintivos. "Waking the Ancestors" exploró cómo podrían haber sido esos sonidos. Con la ayuda de una investigación histórica meticulosa, el equipo detrás del programa reconstruyó cómo sonaban las tradiciones de adoración después de la llegada del Mayflower en 1620 en lo que ahora es Massachusetts.
Ese paisaje sonoro no es familiar para los oyentes del siglo XXI. La región era nueva para los colonos ingleses, pero no para los Wampanoag, que una vez sumaban más de 100, 000 en lo que ahora es Massachusetts y Rhode Island. Los peregrinos habrían escuchado las canciones y danzas tradicionales de la gente Wampanoag cuando llegaron, y a su vez, los Wampanoag habrían escuchado a los peregrinos adorando en estilos anglicanos, puritanos y separatistas.
Para demostrarlo, el programa presentó música de adoración en los tres estilos, desde las armonías corales de los anglicanos hasta el canto sin adornos de puritanos y separatistas, que se centró más en el texto que en la música. "Para [los separatistas], la música era solo la doncella de la adoración", le dice a Smithsonian.com Richard Pickering, subdirector de Plimoth Plantation y líder del programa "Waking the Ancestors". Los asistentes escucharon múltiples versiones de salmos cantados en diferentes estilos y acentos de época, un intento de ilustrar las divisiones espirituales y los cambios que ocurrieron dentro de lo que muchos consideran un grupo homogéneo de colonos.
Esos cambios religiosos se reflejaron también en los pueblos indígenas. A medida que los misioneros puritanos como John Eliot comenzaron a organizar a los pueblos indígenas en pueblos basados en creencias religiosas, los sonidos de la adoración de Wampanoag cambiaron.
"[Los puritanos] estaban tan convencidos de que sus propias creencias eran la creencia", dice Pickering. “Algunas [personas Wampanoag] se vuelven cristianas y algunas mantienen sus antiguas creencias. Hay una mezcla muy curiosa de ambos con algunas personas. No creo que puedas comenzar a comprender la complejidad.
"Hemos pasado por muchas cosas en los últimos siglos", Darius Coombs, quien dirige la interpretación e investigación de Plimoth Plantation Eastern Woodlands. “Llegó el cristianismo y eso fue más o menos puesto en nosotros como personas nativas. Tuvimos que seguir la corriente y aceptar eso ”.
Coombs supervisa el Wampanoag Homesite de la plantación, que muestra la vida del siglo XVII a través de los ojos de los pueblos indígenas, y a diferencia de otras áreas de Plimoth Plantation, no cuenta con actores, sino Wampanoag y otras personas nativas. Prestó la perspectiva y las tradiciones de los nativos al programa, que culminó en una danza Stomp tradicional diseñada para despertar a las generaciones pasadas.
La llegada de colonos está inextricablemente vinculada con la tragedia para el pueblo Wampanoag, que sufrió una serie de epidemias después de encontrarse con europeos, fueron asesinados durante una guerra contra los colonos ingleses, y cuyo idioma murió casi por completo con el tiempo. Pero irónicamente, algunas de las fuerzas que pusieron en peligro las tradiciones espirituales de los pueblos nativos durante la colonización ayudaron a recuperar el idioma Wampanoag en el siglo XXI.
En 1992, Jessie Little Doe Baird, que pertenece a la tribu Mashpee de la nación Wampanoag, comenzó a tener sueños en los que sus antepasados se le aparecían hablando un idioma que no podía entender. Obligados a traer de vuelta a Wôpanâak, que había sido poco utilizado desde la década de 1830, Baird y los investigadores del Instituto de Tecnología de Massachusetts utilizaron un libro raro del misionero John Eliot para reconstruir el idioma. Eliot, a quien se le dio el apodo de "Apóstol del indio americano" debido a sus esfuerzos por convertir a los pueblos indígenas del área, tradujo su llamada "Biblia india", una traducción de la Biblia King James, al idioma del local. pueblos indígenas para convertirlos, pero su libro ha ayudado a los Wampanoag a conectarse aún más profundamente con sus tradiciones pasadas.
Aunque hoy se enseña Wôpanâak a niños y pueblos indígenas con la ayuda del Proyecto de Recuperación del Idioma Wôpanâak, el pueblo Wampanoag lo protege ferozmente y rara vez se habla en público. Toodie Coombs, la esposa de Darius, habló en el idioma en un momento que no fue grabado por respeto al idioma en sí. "Eso fue increíblemente poderoso", dice Pickering. Coombs está de acuerdo. “Mucha gente piensa que el lenguaje es solo un objeto. No se puede [tratar] así: nos llevó un siglo recuperar nuestro idioma ”.
Para Pickering, parte del desafío del programa fue la necesidad de retratar la complejidad y el dolor de las primeras interacciones coloniales y nativas americanas. "Siempre reconocemos la pérdida y la angustia", dice. “Siempre hablamos sobre el costo humano, pero ponemos énfasis en la persistencia. Hay personas nativas entre ustedes, pero durante tanto tiempo, las personas nativas fueron completamente invisibles, aunque a la vista ".
Coombs agrega que, a diferencia de otros intérpretes en Plimoth Plantation, su identidad como persona nativa no es un disfraz o un papel que puede arrojar al final del día. “No es como un trabajo que cerramos a las 5:00 y lo activamos a las 9:00. Somos las personas las 24 horas del día ”. Con esa carga histórica también viene una carga personal, dice, una responsabilidad de traer a sus propios antepasados mientras ayuda al público moderno a imaginar los sonidos de hace casi 400 años.
