Fue un tratado demasiado lejos. William Henry Harrison, en ese momento, gobernador del territorio de Indiana (que abarca los actuales Indiana e Illinois), durante años había exprimido repetidamente a los nativos americanos, reduciendo sus tierras y empujándolos hacia el oeste a través de tratados que daban poca compensación por las concesiones. En solo cinco años, de 1803 a 1808, había supervisado 11 tratados que transfirieron unos 30 millones de acres de tierras tribales a los Estados Unidos.
Pero el Tratado de Fort Wayne de 1809 de Harrison, que cedió alrededor de 2.5 millones de acres por dos centavos por acre, encendió un movimiento de resistencia.
El documento de Fort Wayne, una pieza algo ignominiosa de la historia estadounidense que muchos querrían ver enterrado para siempre, se ha guardado junto con otros 370 tratados en los Archivos Nacionales en Washington, DC. El Museo Nacional del Indígena Americano del Smithsonian lo ha traído para que todos lo vean, estudien y reflexionen. El papel frágil está deliberadamente bajo luz tenue y está encerrado en una caja como la que se usa para mostrar la Constitución. Eso "pretende mostrar tanto su importancia como la reverencia que debemos tener por los tratados", dice el director del museo Kevin Gover (Pawnee).
El tratado de Fort Wayne de 1809 es el séptimo que se exhibe como parte de Nación a Nación: Tratados entre los Estados Unidos y las naciones indias americanas. Estará a la vista hasta enero de 2018.
Cuatro tribus, Delawares, Potawatomis, Miamis y Eel River, firmaron el tratado, que también se conoce como el Tratado con los Potawatomis. Pero lo hicieron con una reticencia que reverberó en las naciones indias de la región, conocidas como el Viejo Noroeste. Algunos de los Miamis dijeron que era hora de "poner fin a la invasión de los blancos", escribió Dennis Zotigh (Kiowa / San Juan Pueblo / Santee Dakota Indian), un especialista cultural en el museo en una reciente publicación de blog.
El Tratado de Fort Wayne, 1809, ahora está a la vista en el Museo Nacional del Indio Americano en Washington, DC (Kevin Wolf / AP Images para NMAI) La sensación de traición era fuerte, especialmente entre los Shawnee no signatarios, liderados por Tecumseh. Comenzó a organizar ataques contra colonos blancos, lo que intensificó la respuesta de Harrison y sus fuerzas armadas. Al estallar la guerra de 1812, Tecumseh y sus patrocinadores se habían unido a los británicos para ayudar a derrotar a los estadounidenses.
Los Potawatomis de hoy han tratado de aceptar lo que enfrentaron sus predecesores, y el tratado de 1809 fue solo uno de los 40 que la tribu firmó con el gobierno de los Estados Unidos.
John Warren, presidente del Consejo Tribal de la Banda de Potawatomi con sede en Dowagiac, Michigan, y varios otros miembros del consejo de Pokagon asistieron a la ceremonia de inauguración en el museo. Para ellos, ver el tratado en persona fue una empresa espiritual, dice Warren.
“Ese tratado provocó mucha emoción en todos hoy, porque tocar algo del pasado o ver algo del pasado y dónde estamos hoy, agradezco a esas personas por firmar esto porque creo que realmente tuvieron la mejor intención de intentar asegúrate de sobrevivir ", dice.
"Y hemos sobrevivido debido a los pasos que tomaron en el mejor interés del futuro", dice Warren.
Zotingh dice que él también sintió la conexión. "No puedo evitar tener la sensación de que sus antepasados están aquí en esta sala", dijo Zotingh a los Potawatomis reunidos. Él tamborileó y cantó una "canción del jefe" para conmemorar la introducción del tratado a la luz.
Divide y conquistaras
El tratado de Fort Wayne, muy probablemente por diseño, parecía enfrentar a las tribus contra las tribus, una estrategia típica de dividir y conquistar, dice Warren.
Los 2.5 millones de acres cedidos a los Estados Unidos atraviesan una gran franja de los actuales Michigan, Indiana, Illinois y Ohio.
Los Miamis y los Delawares tenían los mismos derechos para usar la región del Río Blanco, siempre que se consultaran entre sí y se dieran su consentimiento. Cada tribu recibió la misma "anualidad", un pago de $ 500 al año por la tierra que cedieron. La tribu Eel River recibió $ 250 al año, y los Potawatomi $ 500 al año. Otro artículo del tratado otorgaba $ 300 al año a la tribu Wea, cuyo consentimiento era necesario para la compra de la tierra. Los Kickapoo fueron acordonados a través de un tratado paralelo y se les dio $ 400 al año para firmar el tratado de Fort Wayne.
Es un documento simple y corto, pero también algo confuso, incluso en inglés. Warren piensa que gran parte de lo que se escribió se perdió en la traducción, en particular debido a los diferentes idiomas (inglés y las muchas lenguas nativas), y los puntos de vista muy diferentes de los colonizadores estadounidenses y los nativos americanos.
El papel frágil está deliberadamente bajo luz tenue y está encerrado en una caja como la que se usa para mostrar la Constitución. Eso "pretende mostrar tanto su importancia como la reverencia que debemos tener por los tratados", dice el director del museo Kevin Gover (Pawnee). (Kevin Wolf / AP Images para NMAI) "Todo esto era completamente extraño para los pueblos nativos", dice John Low, profesor asociado de estudios comparativos en la Universidad Estatal de Ohio, Newark, y un ciudadano inscrito de la banda Pokagon. "La idea de la tierra como una mercancía que podía venderse o mantenerse en forma singular, o cedirse o intercambiarse, en 1800, eso era algo que todavía estaban confundiendo", dice Low sobre los indios.
Un artículo de 1915 escrito por Elmore Barce, un abogado e historiador, y publicado por Indiana University Press, describe las reuniones celebradas para forjar el acuerdo e informa que la reunión rápidamente se convirtió en disputas entre las tribus, y varias demandas a Harrison.
El artículo de Barce solo puede describirse como racista, pero las descripciones de las reuniones del consejo antes del tratado y algunos de sus otros hechos son corroborados por otras cuentas. Participaron unos 1.379 miembros de las tribus signatarias, mientras que Harrison encabezó una delegación de 14 hombres. En ocasiones, diferentes tribus amenazaron con retirarse. Las negociaciones tomaron dos semanas, y al final, 23 líderes tribales firmaron su marca x.
Low dice que es más importante observar quién no firmó. Topinabee, el líder de la banda del área de St. Joseph River (que más tarde se convirtió en la banda de Pokagon), no era signatario. Winemek, un líder tribal, pero no notable, fue el firmante principal de Potawatomi.
Barce afirmó que el tratado se negoció de buena fe y que los indios sabían lo que estaban haciendo. “Los artículos fueron completamente considerados y firmados solo después de la debida deliberación de al menos una quincena. Los términos se desarrollaron en un consejo abierto, antes de que la asamblea más grande de hombres rojos se haya comprometido en un tratado en el país occidental hasta ese momento. No se ejerció ninguna influencia indebida, fraude o coacción —todos los intentos de violencia fueron controlados de inmediato por el gobernador— no se recurrió a la influencia maligna de los sobornos o los estupefacientes. Cuando se acordó, se ejecutó sin dudas ”, escribió.
Una linea en la arena
Tecumseh, que había sospechado desde el principio, sintió lo contrario. Para él, el tratado de Fort Wayne era la línea en la arena, dice Low.
Incluso Barce reconoce el disgusto de Tecumseh. En 1810, según Barce, el Shawnee fue a Vincennes (la capital del territorio de Indiana) y se reunió con Harrison. En declaraciones al Gobernador, Tecumseh dijo: "Hermano, esta tierra que se vendió y los bienes que se le dieron solo fueron hechos por unos pocos. El tratado fue traído aquí después, y los Weas fueron inducidos a dar su consentimiento debido a su números pequeños. El tratado en Fort Wayne se hizo a través de las amenazas de Winnemac (sic); pero en el futuro estamos preparados para castigar a los jefes que puedan proponer vender la tierra ".
Era esencialmente una declaración de guerra. Algunos Potawatomi, incluidos Topinabee y Leopold Pokagon (que luego asumió el liderazgo de la banda después de la muerte de Topinabee), se aliaron con Tecumseh y su movimiento de resistencia, dice Low.
Las cosas llegaron a un punto crítico a mediados de 1811, con Tecumseh amenazando con unificar las tribus del suroeste para agregar a sus tribus del noroeste en su batalla contra las concesiones de tierras. En respuesta, Harrison movilizó a 900 hombres y marchó a Terre Haute, donde en octubre de 1811, construyó Fort Harrison como un área de preparación para ataques contra los indios.
En noviembre, parte de la fuerza de Harrison abandonó el fuerte y acampó cerca de Tippecanoe, el pueblo de Tecumseh y su hermano El Profeta. Dirigidos por El Profeta, los indios atacaron a los hombres blancos en su campamento y mataron o hirieron a una cuarta parte de la fuerza. Pero no pudieron expulsarlos. Un día después, Harrison y sus tropas fueron a la aldea ahora desierta, ya que los indios habían huido, y la destruyeron. Harrison proclamó la victoria en esta llamada "Batalla de Tippecanoe" y habló de su destreza en comunicados de regreso a Washington.
Sin embargo, Tecumseh y sus aliados no se dieron por vencidos y renovaron sus ataques contra los colonos blancos. Cuando comenzó la Guerra de 1812, los indios se unieron a los británicos, un enemigo casi igualmente repugnante, que finalmente capturaron Fort Detroit. Tecumseh, un hombre buscado, más tarde se vio obligado a huir a Canadá, donde murió en la Batalla del Támesis en 1813.
Décadas más tarde, en 1841, Harrison montó su estatus de héroe de guerra en la Casa Blanca. Moriría solo 32 días después, convirtiéndolo en el presidente con menos tiempo en la historia de los Estados Unidos.
Perdón, no desprecio
La supresión de Harrison de los nativos americanos fue celebrada por la cultura blanca y rechazada por Tecumseh y sus aliados, pero los descendientes tribales son más indulgentes con aquellos antepasados que optaron por firmar el tratado.
"En ese momento, eso era una concesión para tratar de permanecer en nuestra tierra natal, vivir nuestras vidas y, con suerte, nuestras futuras generaciones tendrían una buena calidad de vida", dice Warren.
La banda Pokagon fue la única banda Potawatomi a la que se le permitió permanecer cerca de su territorio original a lo largo del río St. Joseph en Michigan. Perdieron 5.2 millones de acres, pero por lo demás se quedaron, dice Warren.
Nación a nación: tratados entre los Estados Unidos y las naciones indias americanas
Nación a nación explora las promesas, la diplomacia y las traiciones involucradas en tratados y acuerdos entre el gobierno de los Estados Unidos y las naciones nativas.
ComprarOtras bandas de Potawatomi, a través del Tratado de Chicago de 1833, y otras acciones fueron finalmente eliminadas por la fuerza al oeste. En 1838, 100 Potawatomi murieron en una marcha ahora conocida como Potawatomi Trail of Death.
La aceptación de los indios de los tratados podría verse como una especie de cobardía o pasividad.
"Quiero que esas personas se pongan nuestros zapatos o nuestros mocasines", dice Warren. “¿Cómo se sentirían si alguien viniera y quisiera el título de su casa hoy? Y su forma de vida estaba amenazada por eso. ¿Qué harían ellos? ¿Firmarían un acuerdo con la esperanza de que se cumpla? ¿Y dar concesiones de su libertad? ¿De la forma de vida que han disfrutado?
Por imperfectos que fueran los tratados, todavía representan un contrato que las naciones indias pueden usar para responsabilizar al gobierno de Estados Unidos, dice Low. "Nuestro derecho a la autodeterminación es esa relación de nación a nación", dice.
Los tratados con los nativos americanos "son documentos fundamentales en la historia de los Estados Unidos", dice Gover. "Sin estos tratados, nada de lo que hubiera seguido hubiera sido posible", dice, y agrega que todos los estadounidenses, nativos y no nativos, "heredan sus obligaciones, nosotros heredamos sus responsabilidades y heredamos los derechos que se intercambian en estos tratados". "
Las obligaciones nunca han terminado. "Lo que suceda después depende de nosotros", dice Gover.
