Eddie Koiki Mabo no podía creer lo que oía. Era 1982, y dos profesores de Townsville, la Universidad James Cook de Australia, donde Mabo trabajaba como jardinero, acababan de decirle que no tenía derecho a su tierra natal. Aunque había vivido en el continente durante años, su profunda conexión con Mer Island, una de las islas del Estrecho de Torres en la costa noreste de Australia, nunca disminuyó. Pero cuando Mabo habló de su hogar, los profesores Henry Reynolds y Noel Loos se dieron cuenta de que Mabo pensaba que Mer todavía le pertenecía a él y a su comunidad nativa.
No, le dijeron vacilantemente: según la ley australiana, es tierra del gobierno. Cuando el Capitán Cook plantó una bandera británica en la costa este del continente en 1770, reclamó las tierras como si no hubiera nadie allí. Todo el país fue declarado terra nullius : "que no pertenece a nadie".
Mabo estaba conmocionado. ¿Miles de años viviendo en estas tierras y los pueblos indígenas no tienen derechos sobre ellos? Se unió a otros cuatro demandantes para desafiar la doctrina terra nullius en la corte. Después de una batalla de diez años, el 3 de junio de 1992, el Tribunal Superior de Australia reconoció lo que siempre había sido obvio para los primeros australianos: estuvieron allí primero y tienen derecho a reclamar las tierras que habían ocupado durante 50, 000 años. Esos derechos se cimentaron en la Ley de títulos nativos al año siguiente.
La decisión histórica, emitida hace 25 años este mes, cambió la vida de los aborígenes de Australia y de las personas en la isla del Estrecho de Torres. (Si bien ambos son indígenas de Australia, tienen una ascendencia diferente). Para culturas tan profundamente entrelazadas con la tierra y el mar, recuperar el césped tradicional, incluidas las áreas de caza, los sitios de arte rupestre, los caladeros y las tierras ceremoniales, significaba volver a estar completo.
"Tener ese reconocimiento es muy querido para mi corazón", dice Benton Creed del grupo indígena Wulgurukaba, quien recientemente registró un reclamo de título nativo para tierras cerca de Townsville, Queensland en nombre de su familia y comunidad. "Podemos asegurarnos de que se cuide la tierra".
Ese concepto de mayordomía es central en el Estrecho de Torres y la ley aborigen, dice Mau Power, artista y activista de hip-hop isleño del Estrecho de Torres. “Somos custodios y cuidadores de la tierra. No somos dueños de la tierra, la tierra nos posee ”.
En los años transcurridos desde la decisión, se han otorgado más de 300 reclamos en toda Australia, que comprenden alrededor de 927, 000 millas cuadradas, el 25 por ciento del continente. Se extienden desde el reclamo masivo de 39, 000 millas cuadradas de Wajarri Yamatji en el remoto oeste de Australia, aproximadamente del tamaño de Kentucky, hasta el reclamo del pueblo Kaurareg en un grupo de pequeñas islas en el Estrecho de Torres que incluyen el lugar donde el Capitán Cook reclamó Australia para la Corona en 1770. Cuando las reclamaciones de títulos nativos se superponen a ciudades u otras áreas desarrolladas, a menudo se llega a un compromiso para mantener los usos existentes de ciertas tierras. (Estas tierras no son reservas, a diferencia de las "misiones" australianas donde algunos indígenas australianos se vieron obligados a vivir, las reclamaciones se aplican a las tierras tradicionalmente ocupadas por los primeros australianos).
"Cuando miramos a través de esta gran tierra, sabemos que tenemos al menos el 40 por ciento de este continente, y tenemos la belleza de este país", dijo el comisionado de justicia social de aborígenes e isleños del Estrecho de Torres, June Oscar, del pueblo Bunuba, a un multitud en la reciente Conferencia Nacional de Títulos Nativos en Townsville. "Y tenemos las aspiraciones para nuestro futuro".
Mabo nunca disfrutó de los derechos que su caso aseguraba; Murió de cáncer cinco meses antes de que el Tribunal Superior diera su victoria. Su hija, Gail Mabo, entregó un emotivo homenaje a su padre en la reunión. "Mabo es la fuerza de lo que es el título nativo, y nunca puedes olvidar lo que hizo mi padre, porque no es solo lo que hizo mi padre sino cómo lo hizo, cómo reunió a todas esas personas y las unió como una sola".
Hoy, un cuarto de siglo después de la decisión de Mabo, casi todos los eventos públicos, desde charlas académicas hasta conciertos y protestas políticas, comienzan con un "Bienvenido al país", un ritual de hospitalidad aborigen que invita a los huéspedes y rinde homenaje a los propietarios tradicionales del tierra a través de los siglos. (Cuando lo entrega un australiano no indígena, se llama un "Reconocimiento de país").
"Es una cultura viva, y solo recordarle a la gente esa historia y cultura es parte de ese reconocimiento del país", dice Justin Mohamed, director ejecutivo del grupo sin fines de lucro Reconciliation Australia. Si bien no lo exige la ley, se ha vuelto cada vez más común en toda Australia a lo largo de los años, agrega.
Sin embargo, reclamar a ese país ha demostrado ser mucho más tenso de lo que nadie esperaba.
"Todo el proceso es muy agotador", dice Creed. Los solicitantes deben proporcionar documentación detallada que pruebe su conexión histórica u ocupación de las tierras que reclaman ante los tribunales. Eso significa contratar arqueólogos y abogados para rastrear registros históricos y verificar reclamos.
Para las "Generaciones Robadas" —las que se tomaron de sus familias y de sus países de origen para ser "aclimatados" a la sociedad australiana — los requisitos de documentación los excluyeron de los mismos países de donde fueron sacados.
"El proceso de título nativo requiere que demostremos nuestra conexión continua con la tierra, a pesar de la eliminación forzosa de generaciones de niños", dice Mick Dodson, una figura central en la larga lucha por los derechos indígenas, en la conferencia. "Esto causa una forma única de trauma y dolor".
Y aunque los derechos de títulos nativos están consagrados en la ley australiana, no siempre se respetan. Una decisión judicial a principios de la década de 2000 sostuvo que los derechos de los ganaderos y los agricultores que alquilan tierras en el estado de Australia Occidental prevalecieron sobre los derechos de títulos nativos de los pueblos Miriuwung y Gajerrong. El tribunal acordó con los demandantes que ciertos "intereses existentes", como el pastoreo, pueden "extinguir" las reclamaciones de títulos nativos.
Los grupos indígenas con fuertes lazos con el mar han tenido dificultades especiales para asegurar y defender sus derechos consuetudinarios. Si bien la Ley de títulos nativos se modificó más tarde para conferir específicamente los derechos del mar, esas demandas pueden poner a los grupos indígenas en desacuerdo con la industria de la pesca comercial.
"La lucha por el país del mar ha sido tan dura como la batalla original", reconoció Nigel Scullion, ministro de asuntos indígenas de Australia, durante un discurso en la conferencia. "La distinción artificial entre tierra y agua salada no debería existir". El gobierno de la Commonwealth, anunció en la reunión, dedicará $ 20 millones para ayudar a desenredar esos derechos y apoyar a las empresas pesqueras indígenas y otras oportunidades económicas.
Pero se necesitará más que fondos para corregir completamente los errores del pasado, dice Dodson.
"El sufrimiento humano de los pueblos indígenas en este país no puede ser aliviado con la apertura de la cartera", dijo a un auditorio abarrotado. "Solo se puede mitigar abriendo sus corazones".
Eso es lo que muchos tenían en mente en una conferencia diferente de las Primeras Naciones cerca de Uluru. Allí, los grupos y funcionarios indígenas se unieron para proponer una serie de reformas, incluida la consagración de los derechos de los aborígenes e isleños del estrecho de Torres en la Constitución de Australia y el establecimiento de un grupo asesor indígena para influir en las decisiones del gobierno. Los grupos emitieron una "declaración del corazón" que pide "una relación justa y veraz con el pueblo de Australia y un futuro mejor para nuestros niños basado en la justicia y la autodeterminación".
"Probablemente fue una de las reuniones más poderosas en las que he estado involucrado en mis 26 años trabajando en asuntos aborígenes", dice Mohamed. “Tenemos un fuerte acuerdo y apoyo. Me alejé realmente inspirado ".
Power, por su parte, está apostando por la juventud de Australia. Él ve señales de que en los próximos 25 años, la próxima generación se asegurará de que se cumpla la promesa de la improbable victoria de Mabo.
"Al ir de viaje, he visto que los niños pequeños están más comprometidos, e incluso personas de todos los ámbitos y culturas están expresando interés", dijo Power después de su actuación en el Mabo Day Festival en el aniversario de la decisión del Tribunal Superior.
Los líderes juveniles indígenas que llevan la antorcha Mabo están encontrando estímulo en lugares altos. A fines de mayo, durante la Semana de la Reconciliación de Australia, 50 líderes juveniles aborígenes e isleños del estrecho de Torres, parlamentarios de jóvenes indígenas, pasaron una semana en Canberra, la capital australiana, aprendiendo sobre política.
"Nuestro futuro es brillante y puedo ver cómo podemos crecer rápidamente de cinco miembros indígenas de nuestro parlamento a muchos más, dado el talento, la pasión y la energía de la gente de hoy", les dijo el primer ministro australiano, Malcolm Turnbull. "Esperamos con interés algún día el primer primer ministro aborigen o isleño del Estrecho de Torres. Qué gran momento sería". Desde la victoria de Mabo, ocho indígenas han servido en el Parlamento, en comparación con solo dos en los años previos al caso histórico.
El 3 de junio, aniversario de la decisión de Mabo, Power lanzó un homenaje a Eddie Mabo. "Koiki", la reinvención de Power de una canción coescrita por Gail Mabo hace varios años, cuenta la historia del viaje de Mabo de activista local a héroe nacional y su perdurable legado.
A medida que se desvanecen los tonos marinos profundos del caparazón de Bu, él rapea:
Su historia era sobre el derecho de nacimiento.
La historia recordará esta gran pelea
