Cuando piensas en el Rastro de las Lágrimas, probablemente imaginas una larga procesión de indios Cherokee sufridos, forzados hacia el oeste por un villano Andrew Jackson. Tal vez imaginas a los esclavistas blancos sin escrúpulos, cuyo interés en el crecimiento de una economía de plantación subyace a la decisión de expulsar a los Cherokee, inundando para tomar su lugar al este del río Mississippi.
Lo que probablemente no imagines son los dueños de esclavos cherokee, principalmente el jefe cherokee John Ross. Lo que probablemente no imagines son los numerosos esclavos afroamericanos, propiedad de Cherokee, que hicieron la brutal marcha ellos mismos, o de lo contrario fueron enviados en masa a lo que ahora es Oklahoma a bordo de barcos apretados por sus adinerados amos indios. Y lo que quizás no sepa es que la política federal de expulsión de los indios, que iba mucho más allá del Sendero de las Lágrimas y el Cherokee, no era simplemente el esquema vengativo de Andrew Jackson, sino más bien una campaña aprobada popularmente y aprobada por el Congreso que abarcaba las administraciones de nueve presidentes separados.
Estas complicaciones incómodas en la narrativa se pusieron en primer plano en un evento reciente celebrado en el Museo Nacional del Indio Americano. Titulado "Encontrar un terreno común", el simposio ofreció una profunda inmersión en la historia interseccional afroamericana e indígena.
Para el curador del museo Paul Chaat Smith (Comanche), que ha supervisado el diseño y la inauguración de la exposición "estadounidenses" ampliamente elogiada que ahora se exhibe en el tercer piso del museo, es imprescindible proporcionar al público que va al museo una historia inquebrantable, incluso cuando hacerlo es doloroso.
John Ross, el jefe cherokee alabado por sus esfuerzos para combatir la reubicación forzada, también era un defensor y practicante de la esclavitud. (Biblioteca del Congreso) "Me gustaba la historia", dijo Smith a la multitud con pesar. “Y a veces, todavía lo hago. Pero no la mayor parte del tiempo. La mayoría de las veces, la historia y yo somos amigas en el mejor de los casos ". En el caso del Sendero de las Lágrimas y la esclavitud de los negros por miembros prominentes de las cinco" Tribus Civilizadas "(Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek y Seminole). ), Smith fue un paso más allá, comparando la fea verdad de la historia con un "perro sarnoso y gruñido que se interpone entre usted y una narrativa que agrada a la multitud".
"Obviamente", dijo Smith, "la historia debería ser, debe ser, que los esclavos negros y los rojos que pronto serán exiliados unirán fuerzas y vencerán a su opresor". Pero ese no era el caso, ni mucho menos. eso. “Las Cinco Tribus Civilizadas estaban profundamente comprometidas con la esclavitud, establecieron sus propios códigos negros racializados, restablecieron inmediatamente la esclavitud cuando llegaron al territorio indio, reconstruyeron sus naciones con mano de obra esclava, aplastaron las rebeliones de esclavos y se aliaron con entusiasmo con la Confederación en la Guerra Civil. "
En otras palabras, la verdad es lo más lejos posible de un "relato que agrada a la multitud". "¿Quieres escuchar eso?", Preguntó Smith a la audiencia. "No lo creo. Nadie lo hace ”. Y, sin embargo, Smith es firme en su creencia de que es un deber del museo abrazar y dilucidar la ambigüedad, no barrerla bajo la alfombra en busca de una ficción más limpia.
Tiya Miles, una historiadora afroamericana de la Universidad de Michigan, está de acuerdo. En el evento "Encontrar un terreno común", presentó meticulosamente evidencia de fuente primaria para pintar una imagen de las relaciones indio / afroamericanas en los años previos a la Guerra Civil.
El curador de "estadounidenses" Paul Chaat Smith (así como la historiadora Tiya Miles, que no aparece en la foto) habló sobre la tensa historia interseccional de los afroamericanos y los nativos americanos en un simposio "Buscando un terreno común" recientemente convocado en el Museo de los Indios Americanos. (Leah Jones) Los nativos americanos, dijo, habían sido esclavizados, incluso antes de los afroamericanos, y los dos grupos "fueron esclavizados durante aproximadamente 150 años en conjunto". No fue sino hasta mediados del siglo XVIII que la esclavitud de los nativos americanos comenzó a disminuyeron a medida que los africanos fueron importados en cantidades cada vez mayores. Cada vez más, donde los colonos blancos veían a los africanos como poco más que bestias de carga sin sentido, veían a los nativos americanos como algo más: "salvajes nobles", sin refinar pero valientes y feroces.
Perversamente, la propiedad de los esclavos negros por parte de los nativos americanos surgió como una forma de que los nativos americanos ilustraran su sofisticación social con los colonos blancos. "Estaban trabajando duro para cumplir con los dictados del gobierno que le decían a los nativos que para estar protegidos y seguros en su base terrestre, tenían que demostrar su nivel de 'civilización'", explicó Miles.
¿Cómo probaría la propiedad de esclavos la civilización? La respuesta, afirma Miles, es que en los Estados Unidos enloquecidos por el capitalismo, los esclavos se convirtieron en símbolos del éxito económico. Cuantos más esclavos tuvieras, más serio serías como hombre de negocios y cuanto más serio serías como hombre de negocios, más en forma estarías para unirte a las filas de la "sociedad civilizada". Vale la pena recordar, como dice Paul Chaat Smith, que si bien la mayoría Los nativos americanos no poseían esclavos, ni tampoco la mayoría de los blancos de Mississippi. La propiedad de esclavos era un símbolo de estatus serio.
Smith y Miles coinciden en que gran parte de la historia de los primeros Estados Unidos se explica mal por la moral moderna, pero efectivamente por la simple economía y la dinámica del poder. “Los cherokee poseían esclavos por las mismas razones que sus vecinos blancos. Sabían exactamente lo que estaban haciendo. En verdad ", dijo Smith, los Cherokee y otras" Tribus Civilizadas no fueron tan complicadas. Eran opresores deliberados y decididos de los negros que poseían, participantes entusiastas en una economía global impulsada por el algodón y creyentes en la idea de que eran iguales a los blancos y superiores a los negros ".
La exposición "estadounidenses" que se exhibe actualmente en el Museo de los Indios Americanos se propone borrar los mitos populares sobre la historia de los nativos americanos, sacando a la luz las verdades complejas, a menudo feas, ocultas bajo las narrativas simplistas que tendemos a imaginar. (Paul Morigi / AP Images para NMAI) Nada de esto disminuye la dificultad real que soportan los cherokees y otros nativos americanos obligados a abandonar sus tierras como resultado de la Ley de expulsión de indios. Firmado en la ley en la primavera de 1830, el proyecto de ley se debatió rigurosamente en el Senado (donde fue aprobado con un voto de 28-19) en abril y en la Cámara de Representantes (donde prevaleció 102-97) en mayo. A pesar de una campaña sostenida y valiente por parte de John Ross para preservar los derechos de propiedad de su pueblo, incluidas múltiples visitas de la Casa Blanca a Jackson, al final la afluencia de colonos blancos y los incentivos económicos hicieron que el impulso del proyecto de ley fuera insuperable. En total, el proceso de expulsión se cobró la vida de más de 11, 000 indios, 2, 000-4, 000 de ellos cherokee.
Sin embargo, lo que significa la tenencia de esclavos de Ross y otros líderes de las Naciones Civilizadas es que vale la pena rechazar nuestras suposiciones con respecto a héroes y villanos claramente diferenciados.
"No sé por qué nuestros cerebros hacen que sea tan difícil calcular que Jackson tenía una política india terrible y una democracia estadounidense radicalmente expandida", dijo Smith, "o que John Ross era un líder hábil para la nación cherokee que luchó contra la política criminal". de remoción con cada onza de fuerza, pero también un hombre que creía profundamente y practicaba la esclavitud de los negros ".
Como dijo Paul Chaat Smith para concluir sus comentarios, la mejor máxima a tener en cuenta al enfrentar este tipo de historia puede ser una cita del líder anticolonial africano Amílcar Cabral: "No digas mentiras y no reclames victorias fáciles".
Los "estadounidenses" estarán a la vista en el Museo Nacional del Indio Americano hasta 2022.
